Kisah Kemurtadan Joram van Klaveren di Era Post-Modernisma

 

Joram van Klaveren merupakan seorang ahli politik Belanda yang begitu anti dengan Islam. Beliau menyertai Partij voor de Vrijheid (PVV), sebuah parti kanan yang diasaskan Geert Wilders. Wilders merupakan sosok kontroversi yang bertangungjawab menghasilkan filem 'Fitna' juga pameran lukisan Nabi Muhammad. Penglibatan aktif Joram dalam PVV dan mengetengahkan pelbagai usul di Parlimen Belanda untuk menutup masjid, membuang Qur'an dari parlimen, juga mengharamkan Islam di Belanda menjadikan beliau begitu terkenal sehingga beliau mendapat gelaran The Crown Prince of Wilders.

Joram mula menulis buku mengkritik Islam, namun sepanjang kajiannya akhirnya beliau jatuh hati dengan Islam dan mengambil keputusan untuk menjadi Muslim. Ucapan dan temuramah Joram di laman Youtube perihal perjalanannya memeluk Islam merupakan rakaman yang selalu saya ulang-ulangkan kerana begitu mengasyikkan. Pada penghujung tahun 2020 ketika meninjau buku di Pelita Dhihin, Petaling Jaya, saya terjumpa naskah buku Joram. Jadi dibeli sebuah sebagai koleksi dan tanda solidariti.

Buku beliau bertajuk “Apostate: From Christianity to Islam in Times of Secularisation and Terror” dengan kata pengantar oleh Shaykh Hamza Yusuf dan Prof. Abdal Hakim Murad. Saya tertarik dengan kisah beliau, kerana pada era post-modern ini, dimana kita disalurkan untuk berfikir dengan lebih rasional, saintifik dan sekular, Joram tidak murtad dari Kristian untuk masuk ke daerah ateis atau agnostik, sebaliknya beliau memilih Islam. Ia membuat saya tertanya-tanya kenapa beliau tidak memilih pemikiran yang disogokkan kepada kita yang lebih sesuai dengan zaman ini. Jadi saya mula membacanya.

Era dimana beliau mula mengkaji agama juga merupakan era dimana Islam disinonimkan dengan keganasan. Kajian agama beliau di peringkat sarjana bermula pada 11 September 2001, tarikh yang sama berlakunya serangan ke atas WTC. (17) Namun disebalik zaman Islam digambarkan sebagai agama yang ganas dan kejam, beliau tetap berjaya untuk melihat bentuk sebenar agama Islam disebalik liputan-liputan media dan propaganda. Walaupun agama sering dikatakan sebagai anti kepada pemikiran rasional, bagi Joram, pengalamannya memeluk Islam adalah satu proses intelektual, bukan hanya proses yang dikawal oleh emosi. (15) Keputusan ini bagi beliau adalah keputusan yang rasional selepas meliau mengkaji persoalan agama.

Ketika dalam proses menulis buku untuk mengkritik Islam, beliau menemui karya seperti biografi Nabi Muhammad yang ditulis oleh Martin Lings yang akhirnya mengubah persepsinya dan menukar arah tujuannya kepada pengembaraan peribadi untuk mencari Tuhan. (21) Pada era post-modern ini, seperti yang ditulis oleh Nietzsche bahawa “Tuhan sudah mati”, Eropah, termasuk Belanda sedang mengalami proses pensekularan, dimana setiap aspek kehidupan dipisahkan dari agama. Menurut Joram, proses ini merupakan satu eksperimen organik bagaimana masyarakat baru berkembang tanpa Tuhan. Beliau juga melihat bagaimana idea progresif yang diimport dari Amerika yang menghasilkan masyarakat yang punya krisis identiti. Manakala ahli politik bermain sentimen “Judeo-Christian culture” walaupun ia sebenarnya sentimen kosong, kerana masyarakat sudah hilang kepercayaan agama. (26)

Persoalan asas dalam pencarian Joram, adalah “adakah Tuhan itu wujud?”. Ini merupakan persoalan yang menyebabkan beliau tidak memihak kepada atheism. Menjawab persoalan ini beliau membawakan hujah klasik tentang kewujudan Tuhan. Yang pertama adalah “The Cosmological Argument” perihal perlunya “sebab kewujudan”. Beliau juga membincangkan “The Kalam Argument” yang dipelopori oleh Al-Ghazali dan dipopularkan hari ini oleh apologis Kristian, Dr. William Lane Craig. (34) Argumen-argumen ini juga menolak tuduhan bahawa kepercayaan kepada agama hanya berdasarkan kepercayaan buta (blind faith), ia mempunyai hujah-hujah logikal, ia adalah kepercayaan berdasarkan pembuktian, agama bukanlah lawan kepada pemikiran rasional seperti yang sering didakwa oleh militan ateis Richard Dawkins, iaitu agama adalah “the enemy of reason”. (33) Beliau juga membincangkan teleological argument yang berkisar tentang sebab kewujudan alam, keteraturan alam, juga kewujudan “design” dalam alam semulajadi. (35)

Akhir sekali adalah hujah moral, kewujudan Tuhan menjadi sumber untuk kita membezakan apa yang baik dan buruk menurut Joram. Oleh itu kita melihat bagaimana golongan naturalis menghadapi kesukaran untuk menyediakan hujah akan keperluan moral. Yuval Noah Harari sebagai contoh menulis “apa-apa yang boleh dilakukan adalah natural”, jadi jika fahaman ini diterima, apa yang dilakukan Hitler juga adalah natural kerana ia boleh dilakukan, ini akan membawa manusia kepada moral nihilism dan keadaan yang kucar kacir. Penolakan Tuhan dan perkara metafizikal menghilangkan faundasi moral menurut Joram, beliau memetik pemikiran Isaiah Berlin yang mengatakan hak asasi manusia perlu dihormati kerana ia adalah hak asasi manusia. (39)

Selepas yakin akan kewujudan Tuhan, beliau pergi kepada soalan seterusnya, Tuhan yang mana? Satu per satu persoalan ini dikupas Joram, dengan hujah logika beliau juga diselitkan dengan pengalaman peribadi. Hujah keraguan beliau kepada konsep “triune god” pada saya sangat mirip dengan argumen-argumen yang dibawakan oleh Ahmed Deedat. Dalam naskah ini juga beliau bawakan dalil-dalil dari Bible untuk dibandingkan dengan Al-Qur’an. Persoalan-persoalan keganasan dalam agama juga diselongkari oleh Joram, ia adalah perbahasan ikhlas menurut fikiran saya. Kisah pencarian Tuhan oleh Joram ini bagi saya sangat berharga, ia harus dibaca pada fikir saya oleh umat Islam sendiri, yang pada saya, banyak mengikut sahaja berbanding bersusah-payah berfikir akan hujah-hujah rasional dalam agama.

Islam dan Kristian bagi Joram punya persamaan yang terlalu banyak, sehingga dia merasakan perseteruan antara dua agama ini umpama pergaduhan antara adik beradik. (55) Namun ribuan tahun penolakan Kristian kepada Islam memainkan peranan besar dalam pandangan Barat terhadap Islam hari ini. Islam dianggap sebagai bid’ah (heresy) dari agama Kristian, dan Muhammad dianggap sebagai nabi palsu, naratif ini turut dibincangkan dengan teliti oleh Prof. Edward Said dalam bukunya Orientalism, ia adalah sikap bias awal dalam melahirkan bidang ilmu yang dipelopori Orientalis. “Siapakah sebenarnya Muhammad?” tanya Joram. (61)

Kajian Joram berkenaan dengan sosok yang dipanggil Muhammad membawanya membandingkan pelbagai teks, dari teks awal Islam seperti biografi nabi yang ditulis oleh Ibnu Ishaq sehinggalah teks-teks yang ditulis oleh Orientalis Barat seperti Gustav Weil. Antara teks menarik yang dipetik oleh Joram dalam buku ini adalah tulisan Mahatma Gandhi dalam Young India, 1928, Vol. X:

“I wanted to know the best of one who holds today’s undisputed sway over the hearts of millions of mankind...I became more than convinced that it was not the sword that won a place for Islam in those days in the scheme of life. It was the rigid simplicity, the utter self-effacement of the Prophet, the scrupulous regard for his pledges, his intense devotion to this friends and followers, his intrepidity, his fearlessness, his absolute trust in God and in his own mission. These and not the sword carried everything before them and surmounted every obstacle. When I closed the 2^nd volume (of the Prophet’s biography), I was sorry there was not more for me to read of his great life.” (74)

Hasil kajian beliau akhirnya membersihkan pandangannya berkenaan dengan Nabi Muhammad. Kawan dan lawan menulis bagaimana Muhammad mempunyai sifat yang mulia. Pakaian dan makanannya sangat sederhana, tidak mahu dilayan dengan istemewa, malah tidak akan menyuruh hambanya melakukan sesuatu yang dia boleh lakukan sendiri. (78)

Antara kekuatan lain buku ini adalah ia memperkenalkan kepada pembaca pelbagai bahan ilmiah yang lain, ia memberi ruang kepada pembaca meneroka sendiri jika mereka ingin lebih yakin perihal apa yang diperkatakan. Saya sendiri mengenali sosok seperti Jonathan Brown melalui buku Joram, Jonathan juga merupakan seorang yang telah memeluk Islam, penulis karya terkenal seperti Misquoting Muhammad dan Slavery & Islam.

Hukum murtad juga dibincangkan dengan panjang lebar dalam naskah ini. Murtad perlu dilihat dalam konteks zamannya, pada zaman dahulu, murtad disamakan dengan perbuatan mengkhianati negara, satu aksi politikal. Ia juga satu aksi yang boleh menggugat kestabilan sosial pada masa lampau. Nabi Muhammad sendiri menurut Taha Jabir Al-Alwani tidak pernah membunuh seseorang kerana dia telah murtad. Antara kisah contoh di zaman nabi adalah kisah ‘Ubaydullah bin Jahsh yang masuk Islam kemudian kembali kepada Kristian, dan Nabi Muhammad tidak membunuhnya. Dalam isu murtad ini saya setuju, kerana soal kepercayaan ini tidak boleh dipaksa, dan dengan membunuh itu bagi saya bukan merupakan cara penyelesaian yang terbaik.

Persoalan sifat kebencian kepada yahudi (anti-semitism) dalam kalangan orang Islam juga dipanjangkan dalam buku ini. Saya berpendapat kebencian umat Islam kepada kaum Yahudi ini adalah atas faktor politik, penjajahan dan kekejaman yang dilakukan Israel kepada kaum Palestin merupakan sebab utama kebencian ini. Sehingga kadang kala mereka membuat generalisasi bahawa semua yahudi itu zionis dan semua zionis itu yahudi. Padahal ramai orang yahudi yang anti zionis, anti penjajahan malah anti-Israel. Dalam naskah ini, Joram memberi contoh-contoh dimana zaman pemerintahan Islam yang memberi keistimewaan kepada kaum yahudi. Contohnya Maimonides yang dilantik menjadi doktor peribadi Salahuddin Al-Ayubi. Juga bagaimana Sultan Bayazid II menghantar kapal untuk menyelamatkan orang-orang Islam dan Yahudi apabila mereka dihalau oleh Ferdinand dan Isabella, untuk dijadikan rakyat Uthmaniyah. Isidore Singer merekodkan dalam Jewish Encyclopedia-nya bahawa Bayazid berkata “bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa Ferdinand adalah pemerintah yang bijak...padahal dia memiskinkan negaranya dan mengayakan negara saya”. (135)

Antara penulisan Joram yang lain, yang saya kira merupakan perkara yang baru bagi saya adalah beliau memperkenalkan naskah Hayy bin Yaqzan yang ditulis oleh Ibnu Tufail. (173) Walaupun Islam sering dituduh sebagai anti-thesis kepada idea-idea kebebasan, karya Ibnu Tufail ini menurut Joram merupakan antara karya yang mempengaruhi perkembangan falsafah liberal Barat. Beliau juga menukilkan tokoh-tokoh Islam yang merupakan foundasi bagi peradaban moden seperti Al-Khawarizmi, Ibnu Sina, Ibnu Rushd, dan Ibnu Al-Haytham. Joram mengetengahkan idea bahawa Islam bukan sahaja tidak bertentangan dengan liberalism malah Islam membawa pengaruh kuat terhadap pembentukan idea liberisma Barat. Buku Ibnu Tufail tersebut menjadi buku bestseller di Eropah Barat selepas diterjemah ke dalam bahasa Inggeris pada tahun 1674, ia menjadi bestseller hingga ke abad ke-18. Menurut Prof. G.J. Toomer pengaruhnya keatas falsafah barat tidak dapat dinafikan. (175) Idea Ibnu Tufail ini mempengaruhi ahli falsafah seperti John Locke yang sering dianggap Bapa Liberalisma Barat.

Joram juga mengkritik tokoh seperti Maududi yang baginya menterjemahkan Islam kepada satu bentuk ideologi. (179) Joram mengkritik idea Maududi yang ingin memaksa agama menggunakan apparatus negara. Dalam kritiknya Joram membawakan hujah Hamzah Yusuf yang menolak idea pemaksaan agama menggunakan apparatus negara. Menurut Hamzah Yusuf negara Islam berbentuk seperti ini tidak pernah dan tidak akan wujud, mereka yang berfikiran bahawa agama boleh diwartakan melalui undang-undang berada dalam keadaan delusi.

Tentunya tulisan dan kritikan Joram van Kleveren ini punyai perkara yang kita persetujui dan tidak persetujui. Terpulang kepada pembaca untuk mengambil apa yang dimahukan dan menolak apa yang mereka rasa tidak tepat. Namun saya secara peribadi merasakan bingkisan tulisan Joram ini merupakan satu naskah yang baik dibaca. Ia tidaklah berbentuk seperti memoir, lebih kepada perbahasan titik-titik teologi yang dirasakan bermasalah dalam hidup beliau yang akhirnya membawa beliau kepada Islam. Naskah ini juga baik dalam mengetengahkan literatura-literatura yang mungkin belum pernah kita baca dan telusuri perihal teologi.