Madani & Sikap Totalitariannya

Saya perhati juga geng-geng kerajaan Madani ini, memang langsung tidak boleh dikritik walaupun sikit. Walaupun kadang kala komen yang dibuat umum sahaja, mesti hendak direport. Memang betul-betul totalitarian. Penjawat awam bagi mereka memang perlu menjadi robot dan hamba yang taat. Tidak boleh meluahkan fikiran barang sedikit. Lepas tu kononnya nak lahirkan warga yang kritis? Tak payah la sembang tentang hak bersuara dan sebagainya kalau hari-hari asyik mereport komen orang di Facebook sahaja. Nampak lemah dan lembik, dengan komen di Facebook pun rasa tergugat. Sentiasa insecure.

Tim Marshall - Dipenjara Geografi

Buku Prisoners of Geography: Ten Maps That Tell You Everything You Need to Know About Global Politics yang ditulis oleh Tim Marshall mengisahkan bagaimana faktor georgrafi menjadi faktor utama bagaimana manusia hidup, bagaimana negara-negara bersifat, dan bagaimana geografi mencorak hubungan antara negara-negara.

Sama ada negara itu merupakan negara yang besar, atau negara yang kecil, keadaan dan struktur georgrafinya menjadi pagar yang menghadkan apa yang boleh dan tidak boleh dilakukannya. Ia menjadi penjara kepada ketua-ketua negara yang membataskan rancangan dan tindak tanduk mereka. Batasan ini merupakan perbatasan yang berkekalan sepanjang zaman, ia terpakai baik buat kerajaan kuno mahupun kerajaan moden. (vii)

Tanah dimana sesebuah negara didirikan akan menentukan bentuk masyarakat yang ada di atasnya. Ia mencorakkan peperangan, pergelutan kuasa, politik dan pembangunan sosial penduduk yang menduduki tanah tersebut. (vii) Menurut Marshall tiada satu faktor georgrafi yang lebih penting dari faktor geografi lain, kawasan pergunungan tidak kurang pentingnya dari padang pasir, sungai tidak kurang pentingnya dari hutan. Semua ini merupakan faktor geografi yang mencorakkan kehidupan manusia, membataskan apa yang mereka boleh dan tidak boleh lakukan. (viii)

Sebagai contoh China dan India, dua negara besar yang berjiran dan mempunyai corak politik dan budaya yang berbeza antara satu sama lain. Kedua-dua negara gergasi tidak pernah berperang antara satu sama lain kecuali satu pertempuran kecil pada tahun 1962. Mengapa? Kerana dua negara gergasi ini dipisahkan oleh pagar georgrafi yang sangat besar dan tinggi – Banjaran Himalaya. (viii) Sungai juga boleh menjadi pagar geografi, Sungai Ibar di Kosovo sebagai contoh, menjadi pemisah antara bangsa Serb dan Albania, ia kekal menjadi sempadan yang memisahkan dua etnik sejak Perang Kosovo Polje pada 1389 hinggalah ke hari ini. (ix)

Walaupun teknologi sudah berkembang maju, terdapat banyak kejadian alam yang masih belum boleh dikuasai manusia. Sebagai contoh, teknologi canggih satelit Amerika Syarikat ketika beroperasi di Afghanistan tidak dapat berfungsi semasa ribut pasir. Kejadian-kejadian alam ini merupakan sebahagian dari faktor cuaca dan geografi yang masih mempengarusi kehidupan manusia sejak zaman kuno sehinggalah ke zaman moden hari ini. (xi) Faktor geopolitik ini memberi kesan tidak kira sama ada negara itu sedang berperang atau dalam keadaan aman. (xii)

Jika kita melihat peta timur tengah, kita melihat bagaimana negara dibentuk kuasa kolonial tanpa mengambil kira topografi dan budaya menurut geografi sesebuah kawasan, hal ini merupakan resepi kegagalan. Kita melihat bagaimana negara-negara yang dibentuk kuasa kolonial ini tidak stabil dan masih berkonflik sehingga ke hari ini. (xii) Namun, ini tidaklah bermakna faktor-faktor lain tidak punya peranan langsung, ia tidak bermakna nasib kita telah ditentukan geografi. Teknologi sebagai contoh punya peranan dalam mengatasi batas-batas geografi. (xii)

Rusia

Rusia merupakan negara yang luas. Kedalaman Moscow ditengah-tengah keluasan ini menyebabkan mana-mana kuasa penjajah perlu memikirkan cara untuk memastikan laluan bekalan ketenteraan dapat disediakan untuk misi tersebut. Hal ini sangat sukar dilaksanakan. Pelajaran ini dipelajari oleh Napoleon pada 1812 dan Hitler pada 1941. (5) Sebagai sebuah negara terbesar di dunia, dengan musim pertanian yang singkat, kerajaannya menghadapi tugas sukar untuk memastikan bekalan makanan mencukupi untuk dibahagikan ke seluruh negara. (9)

Russia juga bukanlah sebuah kuasa di Asia. Walaupun 75 peratus kawasannya di Asia hanya 22 peratus penduduknya tinggal di bahagian ini. (10) Apabila Soviet Union runtuh, ia seolah-olah balasan geografi ke atas ideologi. Peristiwa ini menatijahkan peta yang lebih logikal yang mana pergunungan, sungai, tasik dan laut menjadi sempadan bagi bangsa-bangsa yang berbeza mengikut budaya dan bahasa mereka. (13)

Tim Marshall juga membahaskan mengapa negara-negara jiran seperti Georgia, Ukraine dan Moldova terikat dengan Rusia. Rusia tidak akan membenarkan negara-negara ini menyertai Kesatuan Eropah atau NATO. Perbahasan beliau ini pada saya mirip apa yang selalu dibahaskan oleh John Mearsheimer, yang mengatakan bahawa negara-negara ini adalah “buffer zone” buat Rusia dari serangan Eropah. Rusia akan bertindak jika kawasan ini masuk ke dalam sphere of influence Eropah, bahkan ia boleh mencetuskan peperangan. (14)

China

China sekian lama merupakan sebuah kuasa darat, dengan tanah yang luas dan populasi yang besar, hari ini populasi China sekitar 1.4 billion manusia. (37) Tindak tanduk China boleh dikatakan merupakan tindakan dari sifat takut, apa yang disebut sebagai geopolitics of fear. Mengapa China mahu menguasai Tibet? Hal ini mempunyai asas dari sudut geografi. Tibet merupakan tanah tinggi yang memberi kelebihan geografi bersempadan dengan India. Tibet juga merupakan sumber bagi 3 sungai utama China iaitu Sungai Kuning, Sungai Yangtze, dan Sungai Mekong. Atas faktor strategik geografi ini, China tidak akan melepaskan Tibet dari penguasaannya kerana ia adalah faktor survival buat China. (45)

Apa pula asas geografi bagi China untuk menguasai Xinjiang yang mempunyai majoriti penduduk Uighur Muslim? Xinjiang merupakan kawasan yang bersempadan dengan 8 negara, selain merupakan buffer zone, ia juga merupakan laluan perdagangan strategik bagi pelan One Belt, One Road. Selain itu Xinjiang juga menempatkan fasiliti persenjataan nuklear China. (49)

Mungkin tindak tanduk China yang penting buat kita adalah aktiviti China di Laut China Selatan. Malaysia pernah menyekat animasi Abominable dari ditayangkan di pawagam negara kerana animasi ini memaparkan peta Laut China Selatan dengan 9-dash line yang merupakan kawasan tuntutan China di Laut China Selatan. Laut China Selatan juga mempunyai First Island Chain yang merupakan sempadan laut bagi China untuk mengakses Laut Pasifik. (54) Tuntutan China keatas Laut China Selatan bukan sahaja bermotifkan akses pada pasifik, ia juga satu perebutan sumber minyak dan gas yang ada di kawasan tersebut juga hak untuk menangkap ikan di kawasan tersebut.

Untuk menguatkan tuntutan, China membina realiti di lapangan. Sebagai contoh, di satu Pulau Spratly, China membina pelabuhan lengkap dengan landasan untuk digunakan oleh jet pejuang. Di batu karang yang lain China juga menempatkan unit artileri mereka. (59)

China juga bergantung kepada pembukaan Selat Melaka untuk digunakan mereka. Hampir 80 peratus bahan tenaga yang diimport ke China melalui Selat Melaka. (61) Negara yang mengawal selat ini, Indonesia, Malaysia, dan Singapura adalah pro-Amerika Syarikat. Selat ini mempunyai bahagian sempit yang hanya berkeluasan 1.7 batu sedangkan 12 juta tong minyak melaluinya setiap hari untuk memastikan kilang-kilang di China dapat terus beroperasi. (84)

Undang-undang antarabangsa yang mengawal kedaulatan di laut adalah United Nations Convention on the Law of the Sea (UNCLOS). Dimana negara yang meratifikasi undang-undang ini mempunyai hak ekonomi sejauh 200 batu nautika dari perairan mereka dan menjadikan kawasan ini Exclusive Economic Zone (EEZ), dimana sesebuah negara boleh meneroka sumber minyak dan gas, juga mempunyai hak perikanan dalam kawasan ini. (278)

Amerika Syarikat

Dalam membahaskan Amerika Syarikat sebagai kuasa dunia, Marshall menolak teori bahawa Amerika Syarikat merupakan satu kuasa yang sedang dalam kemerosotan. Kedudukan Amerika sebagai negara besar yang bersempadan dengan Laut Atlantik dan Pasifik, keluasan tanah dan kesuburan, kemajuan teknologi, serta ketiadaan musuh regional merupakan antara hujah Marshall bahawa Amerika Syarikat akan terus menjadi superpower dunia. Bagi beliau tulisan bahawa Amerika dalam kemerosotan adalah satu exaggeration. 

Antara kekuasaan strategik Amerika adalah posisinya sebagai ketua kepada pakatan ketenteraan NATO. Pembentukan NATO oleh Amerika Syarikat pada tahun 1949 membolehkannya mewarisi kuasa ketenteraan Eropah. Walaupun ketua sivil bagi NATO berubah-rubah, komander NATO akan sentiasa merupakan Amerika Syarikat. (77)

Bagi Marshall, Rusia bukanlah lawan Amerika Syarikat pada hari ini, keadaan geografi menafikan keupayaan Rusia untuk mendapat akses terhadap lautan global. Mereka masih tidak mempunyai perlabuhan yang tidak akan membeku, dan akses terhadap lautan terbuka perlu melalui lautan Laut Baltik, Laut Utara, Laut Hitam, dan Laut Mediterranean yang mendedahkannya kepada pelbagai negara yang tidak mempunyai hubungan mesra dengannya. (79)

China pula menghampiri Amerika Syarikat dari sudut ekonomi. Tetapi mereka masih lagi ketinggalan dari sudut strategi dan ketenteraan. Manakala Amerika akan terus menggunakan kelebihan yang ada padanya untuk memastikan China tidak berjaya mendahuluinya. (80) 

Mengakhiri analisis beliau terhadap Amerika Syarikat, Marshall menolak teori bahawa Amerika merupakan sebuah kuasa yang sedang mengalami kemerosotan. Beliau berpendapat sebaliknya. Amerika sedang menuju fasa dimana ia tidak perlu lagi bergantung kepada bekalan tenaga luar. Amerika kekal menjadi kuasa ekonomi terbesar dan merupakan negara yang paling banyak melabur dalam bidang ketenteraan. Populasinya juga tidak menghadapi masalah penuaan, ia kekal menjadi negara pilihan bagi migrasi dan memiliki universiti-universiti terbaik di dalam dunia. Semua faktor ini menurut Marshall akan mengekalkan kekuasaan Amerika ke atas dunia. (90)

Eropah Barat

Menurut Marshall, apa yang kita rasai sebagai dunia moden pada hari ini lahir dari Eropah. Ia adalah anugerah pada dunia berkat lokasi strategik Eropah yang melahirkan idea dan inovasi. (94) Eropah mempunyai banyak sungai-sungai yang sesuai untuk aktiviti perdagangan. Sungai ini tidak bercantum lalu menghasilkan diversiti negara dalam ruang yang sempit dengan sempadan semulajadi. (95)

Eropah juga menyaksikan negara seperti United Kingdom (UK) yang berkedudukan strategik, kepulauan yang terisolasi yang memberinya sekuriti. Marshall menjelaskan bahawa sekuriti yang dikecapi oleh UK menjadikannya sebuah negara yang boleh memberikan kebebasan tanpa despotisma kepada rakyatnya. Menurut teori ini, dengan ketiadaan ancaman luar, UK tidak memerlukan diktator atau pemimpin yang kuat untuk mempertahankannya. Keadaan ini berjaya melahirkan demokrasi sebelum negara-negara lain mengecapinya. (110)

Kemasukan Imigran Muslim ke negara-negara Eropah juga memberi kesan kepada Kesatuan Eropah. Imigran Muslim berhijrah kebiasaannya disebabkan faktor ekonomi, juga terdapat golongan yang melarikan diri dari pergolakan yang berlaku di Timur Tengah. Kemasukan imigran ini bukan sahaja menyebabkan kegelisahan warga Eropah berkulit putih, ia juga memberi kesan kepada polisi Eropah, contohnya terhadap isu Palestin dimana sensitiviti populasi rakyat muslim mereka perlu diambil kira dalam mengetengahkan sesuatu polisi. (114)

Afrika

Berbeza dengan Eropah, Afrika mempunyai sungai-sungai yang hebat, namun sungai-sungai ini tidak dapat digunakan bagi tujuan perdagangan kerana ia mempunyai banyak air terjun. Perkara ini menghambat Afrika dari mencapai kemajuan seperti Amerika dan Eropah. (120)

Antara tragedi dalam pembentukan negara moden yang dibahaskan oleh Marshall adalah bagaimana bangsa kolonial Eropah melukis peta sempadan negara tanpa menghiraukan keadaan geografi dan sempadan kaum. Contohnya di Afrika mereka melukis sempadan di atas peta mereka kemudian memanggilnya sebagai sebuah negara. Antaranya kawasan pertengahan Congo dan kawasan atas Volta, kemudian memanggil kawasan ini sebuah negara. Ini bukan sahaja satu kesilapan malah penipuan. Akibatnya, penduduk Afrika terperangkap dengan sempadan politik yang dilukis oleh orang Eropah hinggalah ke hari ini. Mereka berperang sesama sendiri serta membantutkan perkembangan ekonomi mereka serta tidak dapat merasai hasil semulajadi yang ada dalam sempadan geografi mereka. Perkara yang sama akan kita lihat di Timur Tengah. (125)

Mesir merupakan sebuah negara yang kaya dengan sejarah di Afrika. Mereka merupakan satu negara dengan ketamadunan yang hebat ketika bangsa Eropah masih lagi tinggal dalam rumah yang dibuat dari lumpur. Namun Mesir tidak dapat menjadi kuasa global dan hanya menjadi kuasa regional. Walaupun dilindungi oleh padang pasir, dan mempunyai akses kepada Laut Mediterranean. Sebab kepada halangan ini menurut Marshall adalah geografi, Mesir terletak di kawasan yang tidak punya banyak pokok. Tanpa sumber kayu, Mesir tidak dapat membina armada laut untuk meluaskan kuasanya. (132)

Hari ini kita melihat hari ini bagaimana China mula melabur dengan agresif di Afrika. Negara-negara Afrika senang untuk menerima pelaburan dari China kerana pelaburan China tidak datang dengan sebarang kondisi, China tidak mempunyai pandangan terhadap hak asasi manusia atau korupsi, mereka hanya menimbang dari sudut ekonomi. China tidak akan menyuruh negara-negara Afrika melakukan reformasi ekonomi, atau memperbaiki hak-hak manusia, atau menekan pemimpin Afrika untuk membanteras korupsi seperti mana Bank Dunia atau IMF. Dalam perkara ini, Marshall mengetengahkan faktor ekonomi bukan geografi. (140)

Timur Tengah

Perkataan “Timur Tengah” adalah perkataan yang dicipta oleh orang Eropah. Kita harus bertanya, ditengah apa? Timur dari mana? Ia adalah kawasan Timur dari Eropah, kawasan pertengahan sebelum sampai ke bahagian yang lebih Timur di Asia (Far East). Terminologi ini sendiri lahir dari konsep Eropah terhadap dunia, pandangan Eropah terhadap dunia Timur ini dikupas dengan menarik sekali oleh Edward Said dalam makalah beliau Orientalism. Seperti juga di Eropah, tragedi di Timur Tengah lahir dari tangan orang Eropah yang membuat sempadan negara diatas tanah-tanah jajahan mereka, sempadan yang sekarang cuba diubah dengan darah dalam pergolakan di Timur Tengah. (148)

Sempadan yang dilukis ini adalah imaginasi kolonial Eropah. Sempadan yang ada menurut sejarah adalah berdasarkan geografi. Kawasan-kawasan ini terpisah dan ditadbir mengikut keadaan geografi, semangat etnik dan agama. Mereka tidak menubuhkan negara bangsa seperti konsep negara bangsa Eropah, dan penduduknya tidak mempunyai konsep sempadan negara tetap. Mereka telah sekian lama mengembara dalam kawasan ini tanpa sempadan untuk bertemu keluarga, apabila mereka tiba-tiba memerlukan dokumen yang dikeluarkan oleh pihak yang mereka tidak kenali ia merupakan satu konsep yang asing. (148-149)

Dalam menelusuri konflik di Timur Tengah, Marshall seolah-olah mencanggahi thesis utama beliau, hujah yang dipakai banyak membahaskan soal perbezaan fahaman agama berbanding geografi. Di Iraq sebagai contoh, golongan Syiah tidak akan mengiktiraf penguasaan kerajaan Sunni terhadap dua bandar suci mereka iaitu Najaf dan Karbala, di mana mereka mempercayai Ali dan Hussin dikebumikan. Kawasan-kawasan ini sekian lama diperintah sebagai kawasan berbeza: Mosul, Baghdad dan Basrah, pemisahan ini telah berlaku sejak zaman Assyria, Babylon, dan Sumer, begitu juga dibawah pemerintahan Parsi dan Umayyah. Hanya British menurut Marshall yang memisahkan 3 kawasan pemerintahan ini menjadi satu. Ia merupakan satu kemustahilan yang tidak logik yang hanya boleh difahami seperti konsep Triniti, namun realitinya bagi Iraq ia adalah konsep kehancuran. (152-153)

Bagi menyatukan kawasan-kawasan yang tidak bersatu ini, penganalisis politik mengutarakan teori bahawa satu pemimpin yang kuat (strong man) diperlukan untuk menyatukan mereka. Satu per satu diktator diangkat dan dibuang, namun hakikatnya penduduknya tidak pernah bersatu, mereka hanya duduk diam sebentar kerana takutkan diktator. Antara bangsa yang hidup dalam batas geografi Iraq tetapi merupakan satu etnik tersendiri adalah Bangsa Kurdis, mereka menduduki batasan geografi yang boleh ditentukan dengan objektif disamping mempunyai populasi yang besar dan mampu bertindak balas apabila beban diktator terlalu menghimpit. Iraq mempunyai 5 juta penduduk berbangsa Kurdis di bahagian utara di kawasan seperti Irbil, Sulaimaniyah dan Dahuk. Mereka berjaya memelihara identiti mereka yang tersendiri meskipun ditekan dibawah regim diktator. (153)

Marshall juga menolak teori yang mengatakan ketidakstabilan Timur Tengah adalah kerana Israel. Bagi beliau ini adalah penipuan yang diketengahkan oleh diktator Arab. Penipuan ini menurutnya diterima oleh orang-orang Eropah yang bodoh. (168) Namun dalam hal ini saya kira Marshall tidak jujur, beliau tidak membahaskan peranan kuasa Eropah dalam menghalang proses pendemokrasian negara-negara Timur Tengah. Beliau juga tidak membahaskan sokongan Eropah terhadap para diktator yang membolehkan mereka mengawal sumber hasil bumi, juga sikap Eropah yang mengambil keuntungan hasil dari konflik yang berlaku dengan menjual senjata.

Mengapa Kesatuan Eropah tidak menerima Turki sebagai ahlinya? Bagi Marshall sebab pertama adalah kerana rekod hak asasi manusia, terutamanya dalam persoalan Bangsa Kurdis. Juga kerana ketidak setaraan ekonomi. Perbezaan ekonomi ini ditakuti akan menimbulkan migrasi populasi besar-besaran bangsa Turki ke Eropah bagi mencari pekerjaan. Faktor ke-Islaman negara Turki juga dilihat sebagai faktor penolakan Eropah keatas Turki dari menjadi ahlinya. (180-181) Dalam analisa beliau perihal “Arab Spring”, bagi Marshall ia adalah ciptaan media. Media Barat pantas menemuramah protestan muda yang liberal menjadikan ia seolah-olah suara keseluruhan masyarakat Arab. Perkara ini menimbulkan kekeliruan kepada kefahaman masyarakat Barat perihal fenomena ini, mereka membayangkan bahawa masyarakat Arab sudah bersedia menerima kebebasan liberal seperti di Barat. Namun hakikatnya suara yang mereka angkat itu adalah suara minoriti dalam masyarakat Arab. (185) Bagi Marshall, kebencian orang Arab terhadap Barat bukanlah satu prejudis, tetapi sifat mereka. Namun sifat ini tidak dikritik oleh golongan liberal di Barat yang digelar “apologis” oleh Marshall. Ini kerana menurutnya mereka takut digelar dengan gelaran “Orientalis” yang dipelopori oleh kajian Edward Said. (187)

India-Pakistan

Perpecahan antara India, Pakistan, dan Bangladesh juga menurut Marshall adalah kerana perbezaan sejak zaman purba bersabit dengan bahasa, georgrafi, dan agama. Apabila British meninggalkan kawasan jajahan mereka, perbezaan ini muncul kembali dan menatijahkan peperangan dan pembentukan negara yang berbeza. (194) Perkara ini merupakan perkara yang sama, bagaimana kuasa kolonial menggabungkan bangsa yang berbeza identiti untuk membentuk satu negara bangsa. Penjajahan Amerika Syarikat ke atas Afghanistan juga merupakan sebuah resepi kegagalan. Taliban yang cuba diperangi adalah penduduk Afghanistan dan Pakistan, mereka tiada tempat lain untuk pergi. Mereka akan kekal di sana selepas Amerika Syarikat berundur. Bak kata pepatah “you may have the watches, but we have the time”. (206)

Kesimpulan

Pada hemat saya, buku ini tertingkat sedikit martabatnya kerana beliau menukil dua nama penulis kegemaran saya. Pertama beliau berani mengkritik label "Orientalis" yang dipelopori Edward Said. Kedua, beliau memetik nama Carl Sagan dalam konklusinya. Bagi Sagan masa depan eksplorasi manusia adalah angkasa lepas, dan ini menurut Marshall merupakan tempat dimana konflik masa depan akan mengambil tempat. (288) Pandangan peribadi saya perbahasan geo-politik beliau biasa-biasa sahaja. Mungkin kerana fokusnya terlalu besar, jadi konflik regional dibahaskan secara surface level sahaja. Banyak juga hujah dan perbahasan beliau yang lari dari central thesis beliau sendiri, iaitu geografi sebagai sumber konflik, sebaliknya banyak perbahasan beliau yang menjurus kepada faktor lain sebagai sumber konflik seperti ideologi, agama dan semangat etnik terutamanya dalam soal India, Pakistan dan Timur Tengah. Walaubagaimanapun saya merasakan kekuatan buku ini adalah pada accessibility-nya, ia mudah dibaca dan difahami oleh sesiapa sahaja.

Analisa Roger Garaudy Perihal Ideologi Politik Zionis

 

Pertama kali saya melihat buku ini, saya ingat ia adalah buku tulisan apologis Israel, Alan Dershowitz, buku Dershowitz itu bertajuk The Case for Israel. Buku Dershowitz ini dikritik hebat oleh Prof. Norman Filkenstein sebagai “complete nonsense” dan “spectacular academic frauds ever published”. Jadi pada mulanya saya berhasrat untuk menolak dari membaca dan mengupas buku tersebut. Namun setelah diteliti, rupa-rupanya ia adalah buku yang lain. Buku ini bertajuk The Case of Israel, bukan “for” Israel, dan sub-title-nya adalah A Study of Political Zionism yang ditulis oleh ahli falsafah Perancis, Roger Garaudy.

Sebelum kita masuk ke dalam isi buku ini, elok kita tinjau sedikit latar belakang penulis. Roger Garaudy lahir di Marseille, Perancis pada tahun 1913. Beliau memegang dua PhD, pertamanya dalam bidang falsafah dari Sorbonne yang kedua dari Institute of Philosophy dari Russian Academy of Sciences. Dalam bidang politik, beliau merupakan ahli Parti Komunis Perancis, pernah menang undian dan menjadi ahli parlimen Perancis, dan pada tahun 1970 beliau menjadi senator. Beliau memeluk Islam pada tahun 1982 dan berkahwin dengan seorang wanita dari Palestin. Beliau pernah dijatuhkan hukuman di bawah akta Gayssot kerana menafikan Holocaust, tetapi beliau menafikan tuduhan ini kerana menurut beliau bukunya memperihalkan bagaimana Israel menggunakan Holocaust sebagai justifikasi polisi kolonial mereka. Beliau meninggal dunia pada tahun 2012 pada umur 98 tahun.

Buku ini diterbitkan pada tahun 1983 oleh Shorouk International, ia merupakan terjemahan dari naskah asal yang bertajuk L’Affaire Israël: le sionisme politique yang diterbitkan oleh SPAG-Papyrus di Paris pada tahun yang sama. Prakata untuk naskah bahasa Inggeris ini diantar oleh Peter Mansfield.

Dalam pendahuluannya, Garaudy membawakan bagaimana topik Israel dan Zionis ini menjadi begitu taboo dalam masyarakat Perancis yang kononnya sekular dan sangat mendokong kebebasan bersuara. Bagaimana baru-baru ini timbul semula isu kebebasan bersuara di Perancis apabila seorang cikgu menunjukkan gambar karikatur Nabi Muhammad di sekolah, dalam mempertahankan kebebasan bersuara ini, Presiden Emmanuel Macron membuat kenyataan bahawa “agama Islam hari ini dalam krisis”. Menurut Garaudy di Perancis masyarakat dibenarkan mengkritik apa sahaja sama ada dogma Katolik atau teori Marxis, menyerang ateis atau nasionalis, mengutuk regim seperti Kesatuan Soviet, Amerika Syarikat atau Afrika Selatan, juga dibenarkan untuk menyebarkan fahaman anarki atau monarki, semua ini boleh dilakukan tanpa terjatuh ke dalam polemik dan kontroversi. Namun apabila masyarakat mengkritik polisi kolonial Zionis, tiba-tiba ia bukan lagi dibawah kebebasan bersuara tetapi dibawah undang-undang, dituduh sebagai seorang “Nazi” dan “anti-Semite”. (5)

Tuduhan “anti-Semite” ini memang merupakan senjata besar Israel dalam membunuh karakter pemimpin-pemimpin Eropah yang memperjuangkan kebebasan Palestin. Anti-semite ini satu label yang sangat buruk, sebaris dengan fasis, nazi dan juga rasis. Kalau kita tengok pilihanraya United Kingdom tahun 2019, apabila pemimpin Parti Buruh ketika itu Jeremy Corbyn yang pro-Palestin masuk pilihanraya, golongan pelobi Israel ini mainkan sentimen “anti-Semite” kepada Corbyn hinggalah dia kalah dalam pilihanraya. Penggunaan “anti-Semite” sebagai senjata ini bukanlah perkara baru, di Amerika Syarikat pun kita lihat perkara yang sama, bagaimana pemimpin pro-Palestin diserang pelobi Israel seperti Ilhan Omar, Alexandria Ocasio-Cortez (AOC), Bernie Sanders, Betty McCollum, Rashida Tlaib, mereka ini sasaran pelobi Israel. Dan isu penggunaan “anti-Semite” ini sebagai senjata untuk melindungi polisi barbarik Israel ini dah lama dikupas oleh ahli akademik. Antara buku yang baik adalah Beyond Chutzpah tulisan Prof. Norman Finkelstein.

Untuk tidak jatuh ke lembah anti-semitism, Garaudy dalam pendahuluannya amat berhati-hati, disini beliau membuat beberapa perbezaan, agar pembaca dalam kefahaman yang jelas bahawa serangan beliau bukanlah ditujukan kepada bangsa Yahudi secara pukal, atau kepada agama Judaism, tetapi serangan beliau adalah spesifik terhadap pemikiran kolonial Zionis. Beliau memulakan dengan membezakan zionis agama dan zionis politik. Zionis agama adalah berbentuk spiritual dan merasakan keterikatan hati dengan tanah-tanah sejarah yang ada disebut dalam teks-teks Yahudi. Perasaan spiritual ini tidak menimbulkan ketegangan dengan masyarakat Muslim atau Kristian, dan mereka mampu hidup bersama selama ratusan tahun. (7)

Apa yang menjadi masalah adalah Zionis politik yang dimulakan oleh Theodor Herzl bermula tahun 1882. Idea Herzl ini disusun dalam bukunya Der Judenstaat (1896). Herzl sendiri bukanlah seorang yang beragama, beliau merupakan seorang agnostik dan menentang keras penakrifan Judaism sebagai sebuah agama. Sebaliknya beliau melihat bangsa Yahudi dalam lensa nasionalis. Dari Herzl lahirlah gerakan politik Zionis yang tidak berakarkan agama. Menurut Garaudy, idea Herzl merupakan idea kolonial sejak awal, antara penasihat beliau adalah Cecil Rhodes yang menjalankan aktiviti kolonial di Afrika Selatan. Herzl pada mulanya tidak mempunyai sebarang preference kepada geografi tempat untuk mendirikan Judenstaat-nya. Namun kemudian dia memilih Palestin kerana dia boleh menunggang sentimen spiritual Zionis agama walaupun beliau sendiri secara peribadi tidak mempercayai agama. (7-9)

Perbezaan yang kedua yang dibahaskan oleh Garaudy adalah perbezaan antara Zionisme dan Judaisme. Setelah menunggang agama untuk menjayakan projek kolonial Zionis. Taktik kedua adalah menyamakan Judaisme dan Zionisme, melalui persamaan ini, sesiapa yang mengkritik polisi kolonial Zionis akan dengan mudah dilabel sebagai anti-semitik. (9) Sebenarnya, dalam masyarakat yahudi sendiri, terdapat banyak penentangan terhadap projek kolonial Zionis, namun tidak mendapat perhatian yang besar. Antaranya adalah mazhab ortodoks Yahudi Heredi, Naturei Karta, mereka sangat lantang menentang projek kolonial Zionis dan selalu bersama dalam perarakan pro-palestin. Kumpulan yang lebih liberal adalah Jewish Voice for Peace, manakala barisan muda progresif yang selalu berkempen menentang kekejaman Israel adalah kumpulan seperti IfNotNow.

Penggunaan label “anti-semitism” secara salah ini sebenarnya berbahaya kepada kaum Yahudi sendiri, sebab itu ia ditentang oleh banyak orang Yahudi seperti kumpulan yang disebut sebelum ini. Kerana dengan menggunakannya secara salah, abuse of the word, ia akan menjadikannya perkataan yang tidak bermakna. Contohnya dalam masyarakat Malaysia, sering apabila agamawan bergaduh mereka akan melemparkan label “Wahabi”, sehingga perkataan itu hilang relevan dan sekadar menjadi mainan mulut untuk menyerang lawan. Ini akan menyusahkan proses melawan anti-semitism yang benar, kerana ia telah bercampur aduk.

Garaudy juga menolak teori konspirasi “Judeo-Masonic” yang sering berlegar dalam masyarakat, beliau menolak teori konspirasi bahawa Yahudi dan Freemason ingin menguasai dunia, dalam hal ini beliau menolak naskah Protocols of the Elders of Zion yang merupakan fogery yang dilakukan oleh polis rahsia Rusia. (13) Sebaliknya Garaudy memuji tradisi Judaism yang memberi banyak sumbangan kepada kemanusiaan. Dalam setiap agama, termasuk Islam dan Kristian menurut Garaudy, ada tendensi yang berlawanan antara satu sama lain. (14)

Contohnya dalam Islam ada ayat-ayat perihal persaudaraan, keampunan, juga persefahaman. Tetapi Islam bukan agama yang pasifis, dalam keadaan tertentu, Islam mengiktiraf perlunya kekuatan dalam konflik persenjataan. Ayat Al-Qur’an ada diturunkan dalam situasi perang. Tetapi ada organisasi-organisasi yang menggunakan ayat-ayat dalam konteks peperangan ini sebagai justifikasi keganasan yang dilakukan mereka. Jadi menurut Garaudy, perkara yang sama yang dilakukan oleh gerakan politik Zionis, yang menggunakan ayat-ayat agama dalam menjustifikasikan keganasan program kolonial mereka, petikan dalil agama ini memberi bayangan bahawa gerakan kolonial Zionis itu adalah sama sahaja dengan agama Judaism. (14)

Beliau memuji tokoh-tokoh yang memberi sumbangan kepada kemanusiaan seperti Spinoza dan Martin Buber. Menurut pandangan Garaudy, Zionis politik bukanlah berakar dari Judaism, tetapi ia adalah satu fahaman berbentuk nasionalis dan kolonialis yang lahir dari rahim nasinalisma dan kolonialisma Eropah pada abad ke-19. Penggunaan dalil dari Bible secara selektif dengan penafsiran yang berbentuk perkauman adalah taktik Zionis politik dalam menutup kekejaman polisi dan objektif mereka. (16)

Perbezaan yang terakhir yang diketengahkan oleh Garaudy dalam pendahuluannya adalah perbezaan antara Israel di dalam Bible dan negara Israel hari ini. Negara moden Israel pada hari ini merupakan negara ketenteraan dengan 50 peratus dari bajetnya digunakan untuk ketenteraan. Israel merupakan negara yang mengamalkan aspirasi expantionist dengan objektif untuk memecahkan negara-negara Arab menurut Garaudy. Pemimpin-pemimpinya menggunakan Bible sebagai alasan polisi ini, antara negara yang ingin dimakan oleh Israel dengan alasan historic right adalah Lubnan, Syria, Jordan, Turki, Mesir dan Cyprus. (16-17)

Antara bahaya lain dalam menyamakan Zionisme dengan Judaism dengan memetik dalil-dalil dari Bible adalah lahirnya anti-semitisme yang sebenar. Kerana kekejaman, pembunuhan, polisi kolonial, dan penghapusan etnik yang dilakukan Zionis juga akan disamakan dengan Judaism dan bangsa Yahudi. Ini akan menjadi justifikasi kebencian dunia kepada bangsa Yahudi dan Judaism, bukan lagi kepada Zionisme. Oleh itu menurut Garaudy, penyebab kepada anti-semitisme bukanlah kritikan terhadap polisi kolonial Zionisme tetapi sokongan membuta tuli terhadap polisi tersebut. (23)

Dalam bab yang pertama dalam buku ini, Garaudy cuba untuk membahaskan propaganda bahawa Israel mempunyai hak sejarah “historical right” ke atas tanah Palestin, propaganda ini adalah dogeng menurut Garaudy. Dan propaganda ini sering dikaitkan dengan hak yang sakral “devine right” atau tanah yang dijanjikan “promised land” menurut Bible. Namun dalam naskah ini Garaudy memisahkan dua dakwaan ini, historical claim dan divine claim, dan dalam bab pertama beliau hanya berbincang persoalan hak menurut sejarah. Hal ini tidak susah untuk dilakukan, kerana tidak ada bukti sejarah dalam teks-teks purba masyarakat Timur Tengah di luar Bible atau tinggalan arkeologi yang mengabsahkan kisah yang berlaku pada tahun 10 sebelum Masehi berkenaan wujudnya masyarakat Yahudi, penindasan mereka di Mesir, dan juga penaklukan yang mereka lakukan kepada Kaum Kanaan. (29)

Mungkin bagi siapa yang tak familiar dengan kisah ini adalah kisah bagaimana Bani Israel diselamatkan dari kekejaman dan penindasan Fir’aun di Mesir. Kemudian mereka lari dan sampai ke Palestin, Tuhan menjanjikan mereka bumi tersebut. Mereka pun memerangi Bangsa Kanaan (Cananite), jika dibaca dalam Bible dalam Book of Joshua dan Deuteronomy ia adalah satu siri pembunuhan yang kejam, yang mana tiada nyawa ditinggalkan, semua dibunuh lelaki, wanita, dan kanak-kanak.

Tetapi tinggalan rekod sejarah amat berbeza dengan apa yang diceritakan dalam Bible. Pada zaman ini tulisan telah pun wujud. Mesir purba mempunyai sistem tulisan Hieroglyphs, dan sistem tulisan ini walaupun telah pupus, ia telah dikaji dan pengkaji telah decipher bahasa purba ini. Zaman sekarang tulisan Hieroplyphs ini boleh dipelajari di Youtube. Bahasa purba Sumer di Mesapotamia juga telah di decipher oleh pengkaji, sebab itu hari ini kita boleh membaca Epic of Gilgamesh yang ditulis dalam bahasa Sumerian yang sudah pupus. Jadi kita boleh membaca sejarah pada zaman tersebut. Berdasarkan tinggalan sejarah ini tiada langsung rekod perihal kerajaan Israel, malah perkataan Israel yang dijumpai melalui rekod zaman tersebut hanya ayat “Israel telah dimusnahkan, tidak wujud lagi bangsa Israel”. Rekod ini juga tidak dijumpai dalam kerajaan-kerajaan lain sekitar timur tengah yang bersaing dengan Mesir Purba. Rekod yang ada adalah perihal ketamadunan bangsa Kanaan pada zaman tersebut. (31-32)

Dari bukti-bukti sejarah ini, Garaudi menyimpulkan dua perkara.

Yang pertama, Israel tidak mempunyai “hak sejarah” keatas Palestin, kerana sebelum kedatangan bani Israel sudah wujud bangsa-bangsa lain termasuklah Canaanites, Hittites, Ammonites, Moabites, dan Edomites, juga kedatangan bangsa Philistines. Bangsa Arab datang kemudian pada kurun ke-7, mereka kemudian berasimilasi dengan masyarakat yang ada dan memperkenalkan budaya mereka. Jadi apa yang disebut sebagai Bangsa Palestin itu bukanlah merujuk pada etnik tapi lebih kepada fenomena budaya, yang mana mereka merupakan keturunan bangsa-bangsa asal termasuklah Bangsa Kanaan. (32)

Kesimpulan yang kedua, bangsa Israel yang datang, sama ada melalui penghijrahan atau penaklukan, adalah satu dari pelbagai bangsa yang pernah menjajah tanah ini termasuklah bangsa Babylon, Hittites, Mesir, Parsi, Yunani, Roman, Arab, Turki, dan British. Hanya selepas kurun ke-13, kita boleh menyatakan bahawa Israel itu sebuah bangsa kerana tiada rekod bertulis akan kewujudan mereka sebelum itu melainkan rekod Bible. (32-33) Semasa penjajahan Rom, bangsa Israel tidak lagi wujud di Palestin dalam bentuk komuniti, tetapi mereka sudah menjadi diaspora di Eropah dan Timur Tengah. Bani Israel atau bangsa Yahudi bukanlah penduduk asal, tetapi satu dari pelbagai etnik yang ada di tanah Palestin. (33)

Jadi dalam sejarah Palestin yang panjang ini, hanya ada beberapa ketika pengaruh, iaitu peristiwa penaklukan Kanaan, 73 tahun kerajaan David dan Solomon, pembuangan negeri ke Babylon dan pulang kembali, juga siri revolusi yang gagal semasa pemerintahan Rom. Sedangkan 2,000 tahun sebelum kedatangan Bani Israel ini seolah-olah tidak diambil kira. Juga 2,000 tahun selepas kegagalan pemberontakan pada kerajaan Rom sehinggalah pembentukan Israel pada 1948 seolah-olah bukan bukti sejarah, seolah tiada apa yang berlaku sewaktu itu. (36)

Dalam perbahasan mainan propaganda dogeng hak sejarah ini juga, Garaudy menyerang propaganda yang lain termasuklah propaganda bahawa Israel berjaya menukarkan Palestin dari padang pasir kepada kebun yang subur. Saya juga dahulu percaya akan dongeng ini, pernah sekali saya bawakan hal ini untuk dibincangkan dengan seorang profesor biologi tempatan, beliau langsung tidak nampak keajaiban, katanya sistem saliran air yang baik sudah cukup untuk menukar padang pasir kepada kebun. Antara frasa propaganda yang masyhur perihal hal ini bahawa Palestin adalah tanah gersang tanpa penduduk sebelum terbinanya negara Israel adalah frasa: “give a country without a people to a people without a country”. (37)

Antara buku yang ditulis dengan penipuan bahawa Palestin sebelum Israel adalah tanah kosong tanpa penduduk adalah buku yang ditulis oleh Joan Peters bertajuk From Time Immemorial, buku ini diiktiraf sebagai pemalsuan fakta hatta oleh penyokong Israel sendiri. Buku Peters ini merupakan antara rujukan Alan Dershowitz dalam The Case for Israel, dimana Finkelstein membuktikan bahawa Dershowitz plagiat buku Peters ke dalam bukunya.

Zionism sering mengatakan bahawa bangsa Palestin tidak wujud, tetapi mereka melawan, they did not exist but they resist, ini merupakan satu falasi logika yang serious, bagaimana sesuatu yang tidak wujud boleh wujud dalam masa yang sama. (37) Propaganda bahawa Palestin hanyalah padang pasir sebelum kedatangan Israel ini sangat mudah dipatahkan oleh Garaudy. Beliau membawakan data semasa penjajahan British bahawa Palestin merupakan pengeksport gandum dan buah oren. Malah menurut Peel Report 1937, eksport oren Palestin mendahului Amerika Syarikat, Sepanyol, dan negara-negara lain. (39)

Antara bahagian dari mitos sejarah yang digunakan Zionism adalah mitos bangsa, mitos ini menyatakan kononnya bangsa Yahudi itu bersambung zaman berzaman. Ini merupakan sebuah fiksi dalam bentuk genealogi – hakikatnya bangsa Yahudi hari ini bukanlah keturunan satu bangsa, sebaliknya mereka telah bercampur dengan masyarakat setempat lain, hal ini kerana bangsa Yahudi sebelum penubuhan Israel terpecah ke dalam banyak negara dalam bentuk diaspora. Walaupun diakui, ada tokoh dalam bangsa Yahudi, seperti Nehemiah dan Ezra yang membawa ideologi bahawa bangsa Yahudi harus mengekalkan “purity” dengan tidak berkahwin silang dengan bangsa lain. (40) Israel hari ini memanipulasi pemikiran Nehemiah dan Ezra ini untuk tujuan kekuasaan politik walaupun kebanyakan yahudi di Israel dan diserata diaspora tidak lagi menganuti agama yang dianuti oleh bangsa yahudi dahulukala. (41)

Konsep “bangsa’ seperti yang kita fahami hari ini adalah rekaan Barat pada abad ke-19 untuk menjustifikasikan projek kolonial mereka. Konsep ini mengubah fahaman bangsa dari kumpulan yang memiliki bahasa yang sama kepada perbezaan biologi, mereka juga mencipta hiraki bangsa dan etnik bagi manusia. Semangat bangsa berdasarkan biologi ini lahir dari teori evolusi yang menganggap bangsa bukan Eropah sebagai bangsa primitif. (42)

Kefahaman pseudo-saintifik yang lahir dari teori evolusi ini (juga dikenali sebagai social-darwinism dan diaplikasikan dalam eugenics) sering digunakan sebagai justifikasi untuk mendominasi bangsa lain dengan keganasan. Kemuncaknya adalah Nazism dimana Hitler sebagai contoh, dalam Mein Kampf menuduh yahudi membawa orang kulit hitam ke Jerman bagi merosakkan darah dan keturunan orang Jerman, walhal orang yahudi sendiri menjaga darah dan keturunan mereka. (43) Negara Israel hari ini menggunakan definisi rasis yang sama dalam mendefinisikan siapa yang layak diiktiraf sebagai orang Yahudi, iaitu mereka yang lahir dari wanita Yahudi atau beriman dengan agama orang Yahudi. Definisi ini adalah definisi rasis menurut Garaudy, kerana mereka yang diiktiraf akan mendapat keistimewaan manakala yang tidak akan tertindas. (43)

Bagi Garaudy, sejarah dan biologi tidak dapat membentuk definisi bangsa yang jelas, dengan mencipta satu kumpulan bangsa yang terpisah dari sesebuah negara adalah mencipta mitos menurut beliau. Ini merupakan persamaan antara Zionism dan anti-semite, yang mahu mengasingkan Yahudi sebagai sebuah bangsa yang terpisah dari negara yang mereka duduki, kedua-dua ideologi ini membawa kepada natijah yang sama. (44) Dari sudut sejarah, apa yang disebut sebagai apiru atau habiru (Hebrews) adalah merujuk kepada kategori sosial, kumpulan yang menolak pemerintah, bukan sebagai satu kumpulan etnik tersendiri. (45)

Kemuncak kepada ideologi kolonial Zionis ini adalah pengeluaran orang Yahudi dari negara-negara yang telah mereka duduki sekian lama ke sebuah tanah yang sudah mempunyai penduduk tetap. Hal ini dicapai bersama kolaborator British melalui pengishtiharan Balfour dimana satu negara menjanjikan kepada negara kedua sebuah negara yang dimiliki oleh negara yang ketiga. Walaupun deklarasi Balfour mempunyai klausa yang menekankan tanggungjawab untuk menjaga penduduk asal, ia tidak pernah dihormati oleh Israel. (47) Zionis juga semasa penubuhannya dibantu rakan kolaborator dari Amerika yang melobi di Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu dan menekan negara-negara kecil dibawah orbitnya seperti Haiti, Liberia, dan Filipina untuk membahagikan tanah Palestin – walaupun negara-negara ini pada asalnya tidak bersetuju dengan rangka polisi ini.

Tetapi tanah sahaja tidak mencukupi, kerana Israel bukan merupakan projek kolonial yang ingin menggunakan tenaga penduduk asal sebagai tenaga kerja, tetapi mahu menggantikan mereka, oleh itu penduduk asal perlu dicabut dari tanah-tanah mereka secara sistematik. (49) Maka bermulalah proses pembersihan etnik yang dilaksanakan dengan kejam oleh militia Yahudi seperti Haganah, Irgun dan Stern Gang yang membunuh, mengusir dan membakar kampung-kampung Palestin. Oleh itu, adalah tidak benar Israel ditubuhkan oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, tetapi ia ditubuhkan menggunakan keganasan yang dilaksanakan oleh perlbagai kumpulan militia dan para-militari Yahudi. (51)

Oleh itu, kita melihat bahawa hujah sejarah ini telah roboh, ia tidak lebih dari sebuah propaganda. Kerajaan yang dikatakan menjadi asas kepada kerajaan hari ini, yang terbentuk 3,000 tahun dahulu hanya bertahan selama 73 tahun, itu pun mereka tidak pernah berusaha untuk mewujudkan kerajaan yang homogenous dengan hanya satu bangsa seperti yang dilakukan Israel pada hari ini. (53)

Gerakan Zionis juga sering memainkan sentimen “perasaan ingin pulang” kepada bangsa Yahudi yang hidup di diaspora. Namun sentimen ini tidak mempunyai hujag sejarah, Judah Halevi (1075-1141) sebagai contoh, seorang ahli falsafah Yahudi yang membawa pemikiran yang sama semasa Muslim memerintah Sepanyol, beliau berhijrah dan berangkat ke Jerusalem, dan mati di pintu masuknya, tiada siapa yang mengikutinya. Begitu juga yang berlaku pada Nahmanides yang berhijrah ke Jerusalem, tiada pengikut yang mengikutinya. Apa yang menyebabkan orang Yahudi berhijrah ke Palestin adalah penindasan mereka di Eropah bukan sentimen “perasaaan ingin pulang”. (54) Gerakan politik Zionis mengeksploitasi fakta penindasan ini dan memberi kolonialisme sebagai solusi. (55)

Oleh kerana persamaan tujuan antara Zionism dan anti-semitism, iaitu ingin mengeluarkan orang-orang Yahudi dari negara yang mereka duduki (diaspora), bagi Garaudy, Zionism dan anti-semitism adalah kembar. Zionism ingin mengeluarkan orang Yahudi supaya projek nasionalis mereka berjaya, manakala anti-semite ingin mengeluarkan orang Yahudi dari negara mereka kerana kebencian mereka terhadap bangsa. (58)

Garaudy juga mengkritik bagaimana Holocaust dimanipulasikan sebagai justifikasi kolonial Zionis. Mereka mengasingkan orang Yahudi sebagai bangsa eksklusif kekejaman Nazi Jerman, sedangkan berjuta-juta lagi kematian hasil kekejaman Hitler adalah bukan Yahudi seperti orang-orang Poland dan bangsa Slavik. Mengapa hanya kematian orang Yahudi dianggap suci? tanya Garaudy. Manipulasi Holocaust ini merupakan objek kajian Norman Finkelstein dalam bukunya Holocaust Industry. (61)

Pada bab yang kedua, Garaudy membahaskan mitos kedua yang digunakan oleh Zionis sebagai justifikasi projek kolonial mereka, selepas mitos sejarah, mereka menggunakan mitos agama. Mitos ini sebenarnya bukan sahaja digunakan oleh orang Yahudi, tetapi juga digunakan oleh penyokong mereka dikalangan Evangelikal dan Kristian Zionis bahawa di dalam Bible, tanah Palestin dijanjikan tuhan kepada Bani Israel yang merupakan keturunan Nabi Ibrahim. Mitos ini digelar sebagai biblical myth yang menyatakan bahawa tanah jajahan mereka di Palestin itu adalah tanah yang dijanjikan tuhan kepada mereka (promised land). Mitos ini diulang-ulang oleh pemimpin Zionis seperti Golda Meir dan Menachem Begin. (69) Penunggangan agama untuk meneruskan agenda kolonial ini bagi Garaudy bukanlah satu perkara yang baru, ia digunakan oleh kuasa kolonial sepanjang zaman yang menganggap bangsa mereka superior, bangsa terpilih, malah tentera Nazi sendiri mempunyai frasa Gott mit uns pada helmet mereka yang bermaksud tuhan bersama kami. (70)

Dalil yang digunakan dalam Bible bagi menghalalkan projek kolonial zionis adalah seperti di dalam Genesis dimana Tuhan dikatakan memberikan tanah Palestin kepada keturunan Ibrahim. Pada Garaudy penafsiran ayat ini oleh golongan Zionis merupakan tafsiran berbentuk “tribal” – iaitu tafsiran untuk keuntungan satu puak sahaja. Dalam masa yang sama beliau mempersoalkan bagaimana tafsiran suatu kitab suci itu boleh dipaksakan keatas golongan lain yang tidak mempercayai kitab tersebut? (73-74) Juga ayat-ayat dari Old Testament (Joshua di Jericho)digunakan, bagi menjustifikasikan pembunuhan beramai-ramai yang mereka lakukan. (75)

Tafsiran yang dibuat oleh golongan Zionis bukan sahaja bersifat tribal, tetapi juga berbentuk selektif. Di mana ayat-ayat yang boleh menjustifikasikan pembunuhan dan keganasan diketengahkan, manakala ayat-ayat perihal keamanan dan persaudaran manusia diketepikan. Ayat-ayat seperti kepentingan menghormati jiran dan orang yang tidak dikenali seperti dalam Deuteronomy dan Exodus tidak diamalkan. (76-77) Bagi Garaudy, Bible tidak boleh dibaca sebagai buku sejarah yang objektif, kerana banyak cerita dan peristiwa yang diceritakan tidak dapat dibuktikan melalui metodologi pensejarahan. (78) Antara ahli akademik yang saya minati dalam pengakjian Bible dari perspektif sejarah adalah Bart Ehrman, namun pengkajian beliau memfokuskan tentang New Testament kerana ia lebih terkemudian dan boleh dinilai dari sudut pensejarahan melalui rekod yang ada. Namun hasil kajian Ehrman banyak bercanggah dengan doktrin Kristian menyebabkan beliau tidak disukai oleh golongan Evangelical.

Bagi Garaudy, penafsiran sepatutnya mengajar kita untuk menjadi lebih manusiawi, memberikan manusia erti untuk hidup dan untuk mati. (79) Penafsiran ayat perihal perjanjian untuk mewarisi tanah harus dilihat secara suksesif, pertama ayat yang menjanjikan tanah bagi golongan nomad, kemudian tanah untuk bernegara, dan yang ketiga adalah tanah untuk diwarisi oleh semua manusia. Ini penafsiran yang lebih lengkap, bukan terhenti pada strata kenegaraan dan mengimport idea nasionalis Eropah yang asing pada zaman tersebut. (82) Akhir sekali, dalam perbahasan biblical myth, Garaudy menerangkan bahawa janji Tuhan kepada Ibrahim bukanlah perwarisan berbentuk bangsa, tetapi perwarisan kepada siapa yang mengikuti ajaran dan agama Nabi Ibrahim. (85)

Saya merasakan penerangan Garaudy perihal biblical myth ini tidak begitu mendalam dan komprehensif sebagai mana beliau menghuraikan historical myth. Mungkin kerana latar bidang akademik beliau yang lebih bersifat falsafah dan sejarah, bukan dalam bidang penafsiran Bible. Namun kesimpulan beliau tidaklah berbeza dengan ahli dalam bidang penafsiran Bible. Contohnya seperti apa yang ditulis oleh Gary M. Burge dalam bukunya Whose Land? Whose Promise? What Christians Are Not Being Told about Israel and the Palestinian, pada mukasurat 290 beliau membuat kesimpulan bahawa “Therefore the Zionist idea was not born from the Bible but from ethnic nationalism that also gave birth to other nations such as 1930s Germany with all their attendant problems. Christian Zionist who envisions Herzl rebuilding Israel with a Bible under one arm are naive to the realities of history”. 1930 adalah zaman pemerintahan Paul von Hindenburg yang kemudian melantik Hitler sebagai Chancellor German. Baik, siapa Gary M. Burge? Beliau merupakan seorang sarjana dalam bidang kajian kitab suci Kristian dan merupakan professor di Calvin Theological Seminary, Grand Rapids, MI, Amerika Syarikat.

Dari mitos-mitos sejarah dan Bible yang menjadi foundasi kepada ideologi politik Zionis ini, Garaudy membawakan perbahasan bagaimana ideologi ini diterjemahkan dalam dunia sebenar, dengan kewujudan negara Israel dan polisi-polisi yang datang dengannya. Dari ideologi kolonial yang rasis ini lahirlah undang-undang yang juga bersifat rasis dan zalim terhadap penduduk asal Palestin.

Pengasas ideologi politik Zionis, Theodor Herzl, tidak teragak-agak untuk bekerjasama dengan pemimpin-pemimpin anti-semite antaranya Vyacheslav von Plehve dimana Herzl menawarkan Zionism sebagai solusi untuk mengelakkan revolusi (mengeluarkan orang Yahudi dari empayar Rusia). Herzl juga menyatakan bahawa ant-semite akan menjadi teman rapat Zionis dan negara yang bersifat anti-semitik akan menjadi sekutu Zionis. (91)

Perampasan tanah Palestin, dan pembersihan etnik yang dilakukan Zionis merupakan satu pelan yang terancang dan tersusun. Ia telah dirancang sebelum negara Israel ditubuhkan. (94) Antara polisi apartheid dan rasis yang dibahaskan Garaudy adalah Undang-Undang Kewarganegaraan, dimana Arab Palestin dilayan seperti orang yang tidak punya negara dan perlu membuktikan dengan dokumen bahawa mereka pernah tinggal di Palestin, pembuktian ini selalunya sukar kerana banyak dokumen dimusnahkan semasa perang. Ini berbeza dengan bangsa Yahudi yang berhijrah ke Israel, mereka dianggap warganegara sejurus mereka menjejakkan kaki di lapangan terbang Israel. (98) Beliau juga membahaskan bagaimana Undang-Undang Tanah digunakan untuk merampas tanah rakyat Palestin. Professor Israel Shahak pada tahun 1975 menyenaraikan 385 perkampungan Arab yang dimusnahkan dari jumlah keseluruhan 475 kampung yang wujud pada tahun 1948. (105)

Polisi rasis Israel ini diiktiraf oleh perdana menteri Afrika Selatan, Verwoerd yang berkata bahawa tindakan Israel yang merampas tanah dari orang-orang Arab yang sudah menetap disitu beribu tahun merupakan satu persamaan dengan Afrika Selatan, bagi Verwoerd, Israel adalah negara apartheid. (108) B’Tselem, yang merupakan kumpulan hak asasi manusia di Israel juga, pada 12 Januari 2021 mengakui bahawa Israel adalah sebuah negara apartheid.

Selain polisi rasis, ideologi politik Zionis juga membawa polisi expansionist seperti yang dirangka Herzl, polisi ini dicapai melalui siri keganasan dan perperangan, Garaudy menyamakan polisi ini dengan polisi Lebensraum yang diamalkan Hitler. (123) Polisi ini tidak dapat dicapai kecuali dengan bantuan keewangan dan ketenteraan dari Amerika Syarikat. Amerika menyalurkan berbillion dollar kepada Israel, memberi subsidi, juga pinjaman untuk membolehkan Israel mengekalkan kebolehan ketenteraan mereka. Bantuan Amerika ini merupakan hujah Garaudi yang menepis sangkaan bahawa Israel merupakan satu keajaiban, dimana negara kecil persis David boleh mengalahkan negara-negara Arab yang dianggap sebagai Goliath. Hakikatnya, Israel mempunyai peralatan ketenteraan paling canggih hasil bantual Amerika. (145) Garaudy juga membahaskan bagaimana ideologi politik Zionis melahirkan negara yang mengamalkan terrorisma, membunuh musuh-musuh mereka diluar negara menggunkan agen-agen perisik.

Dalam kesimpulannya, Garaudy menyatakan untuk menyelesaikan konflik ini, Israel perlu ditekan untuk mengikuti undang-undang antarabangsa. Keputusan yang dibuat oleh Persatuan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) perlulah dihormati dan dilaksanakan. Penyelesaian ini, saya kira merupakan kesimpulan yang sama yang dibuat oleh Prof. Norman Finkelstein, yang sering mengulang-ulang bahawa jalan penyelesaian adalah dengan “follow the law”. Bukan undang-undang rimba yang dibuat Israel, tetapi undang-undang antarabangsa.

Secara peribadi, saya merasakan bahawa buku ini merupakan satu buku yang baik dalam memahami perkembangan dan juga struktur ideologi politik Zionis. Garaudy meruntuhkan mitos bahawa Zionis mempunyai hak ke atas Palestin dari sudut sejarah, juga dari tafsiran kitab Bible. Sebaliknya ia adalah ideologi nasionalis barat yang bersifat kolonial dan rasis, mirip ideologi nasionalis German tahun 1930. Dari ideologi ini lahir negara dengan polisi apartheid, negara yang mengamalkan keganasan untuk pengembangan penjajahan, juga negara yang mengamalkan terrorisma. 

Pilihanraya Amerika 2020: Trump Vs Biden

 

Sehingga artikel ini ditulis, pilihanraya presiden Amerika Syarikat masih belum menamatkan tirai, selepas 3 hari keputusan sama ada Donald Trump bakal kekal menjadi presiden bagi penggal ke-2 masih menjadi tanda tanya. Seperti ramalan penganalisis, pada peringkat awal, Trump dijangka mendahului, fenomena yang dipanggil The Red Mirage. Namun, apabila undi-undi pos dikira, calon Demokrat, Joe Biden mendahului Trump. Setakat artikel ini ditulis, Biden mendahului dengan 264 undi, manakala Trump dibelakang dengan 214 undi. Masing-masing memerlukan 270 undi untuk memenangi pertandingan ini. 

Saya dahulu ikut dengan rapat juga politik Amerika Syarikat, tetapi selepas Bernie Sanders gugur sebagai calon presiden kerana tidak mendapat sokongan dari elit politik dalam Parti Demokrat, saya hilang minat. Dan saya tidak terkejut jika Trump menang, kerana bagi saya elit Demokrat sudah lost touch dengan grassroots voters. Bagi saya Biden tiada beza dengan Bill Clinton. Ya, Trump banyak buat kerosakan pada international order, tarik diri dari Iran Nuclear Deal, tarik diri dari Paris Climate Agreement, dan yang terbaru tarik diri dari WHO. Semakin lama dibawah Trump, semakin cepat US menjadi pariah state berbanding global leader. Tapi Amerika sudah pun lama menjadi pariah state di UN terutamanya dalam undi perihal isu Palestin. 

Jika tanya saya, saya mahu Trump menang supaya lebih banyak kerosakan dilakukan, ia akan menjadi reality check kepada elit Demokrat bahawa meletakkan calon yang mengekalkan status quo dan tiada polisi progresif akan sentiasa gagal menangkap imaginasi rakyat. 

Tetapi pilihanraya kali ini ada juga yang menggembirakan. Calon muslim seperti Ilhan Omar dan Rashida Tlaib mempertahankan kerusi masing-masing. Selain itu banyak juga calon Muslim lain yang menang termasuklah Mauree Turner (Oklahoma), Iman Jodeh (Colorado), Madinah Wilson-Anton (Delaware), Nida Allam (Durham County Commissioner), Hoda Hasan (MN State Rep), Nafisa Fai (Washington County Commission), Nadia Hasan (Beaverton City Council).

Berakhirnya Sejarah: Menekuni Adikarya Francis Fukuyama

Antara buku yang sempat saya tekuni sepanjang tempoh Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) bersempena penularan virus Covid-19 adalah kitab The End of History and The Last Man tulisan Francis Fukuyama. Buku yang pertama kalinya diterbitkan pada tahun 1992 ini bagi saya merupakan teks klasik moden dalam lingkungan pemikiran dan falsafah politik. Thesis utama dalam buku ini adalah sistem demokrasi liberal merupakan sistem akhir dalam sejarah evolusi pemikiran falsafah politik, tidak ada sistem baharu yang boleh menggantikannya, dalam erti kata lain ia adalah sistem yang telah sempurna.

Beliau memulakan perbahasannya dengan membicarakan kecurigaan manusia terhadap perkembangan sejarah. Abad ke-20 dipenuhi peperangan dan kekejaman yang tidak pernah dilihat dalam sejarah manusia seperti yang dilakukan oleh Hitler dan Stalin. Kekejaman ini hanya boleh dicapai menggunakan persenjataan moden hasil usaha sains dan teknologi. Ia membuatkan ramai pemikir curiga dan pesimis bahawa perkembangan sejarah akan melahirkan sesuatu yang bermakna. Ketika kemuncak keganasan dan pembunuhan yang dilakukan oleh rejim Fasis Nazi, masyarakat German merupakan masyarakat yang paling terkedepan dalam bidang pendidikan, budaya, dan sains. Fukuyama menekankan bahawa kemajuan sains dan teknologi hanya akan menyumbang kepada kebaikan manusia sekiranya ia diiringi oleh kemajuan moral dan etika manusia.

Sementara Fasis German menyaksikan kekejaman spektrum kanan politik, spektrum kiri politik yang ekstrem menyaksikan kekejaman rejim totalitarian komunis. Perbezaan antara authoritarian dan totalitarian bagi Fukuyama adalah kebolehan mengawal organ-organ masyarakat, sehingga rejim totalitarian menjadi immune kepada perubahan dan reformasi. Sebagai contoh, bentuk kerajaan despotik lain cuba mengawal gerakan sivil, tetapi kerajaan totalitarian menghancurkan terus gerakan sivil, untuk mengawal masyarakat secara total. Institusi seperti keluarga, agama, persatuan, semuanya dihapuskan dalam usaha untuk menjadikan setiap individu sebagai 'atom' yang hanya bergantung pada kerajaan. Sehingga kepercayaan, sistem nilai, semuanya dikawal kerajaan melalui media dan organ propaganda yang sistematik.

Oleh sebab itu sebahagian pemikir melihat demokrasi sebagai lemah, sukar mengawal manusia kerana dalam demokrasi kelemahan kecil akan diperdebatkan, akan sentiasa ada suara yang mengkritik, menaikkan rasa tidak puas hati masyarakat, dan menimbulkan rasa tidak percaya kepada pemerintah. Sementara rejim totalitarian dapat mengawal semua organ masyarakat sehingga bencana besar seperti kebuluran juga tidak dapat menggugat kuasa pemerintah kerana rakyat kebanyakan tidak diberi ruang untuk melakukan protes.

Kelemahan Kerajaan Yang Kuat

Demokrasi liberal secara definisinya merupakan kerajaan yang lemah, mengangkat kebebasan individu bermaksud kerajaan perlu menghadkan kuasanya. Hal ini berbeza dengan corak diktator seperti authoritarian dan totalitarian yang boleh memaksa populasi kearah matlamat-matlamat yang ingin dicapai, sama ada pembinaan ketenteraan, pembahagian sumber, atau pemesatan ekonomi. Namun ada masalah pada corak yang dianggap kuat ini. Kelemahan pertama adalah masalah pada paras idea, iaitu legitimasi. Legitimasi merupakan satu persepsi minda populasi, ia tidak wujud dalam ruang realiti fizikal. Setiap kerajaan perlukan legitimasi, tiada corak pemerintahan yang mampu bertahan hanya dengan 'kuasa paksaan' semata-mata. Hitler sebagai contoh, boleh mengerah dan memaksa rakyatnya, namun dia tak mungkin berjaya jika mereka yang berada dalam lingkungan pemerintahannya, pegawai-pegawai atasan kanannya, mempercayai bahawa beliau mempunyai legitimasi. Oleh itu legitimasi perlulah difahami sebagai salah satu bentuk kekuasaan, atau sebab yang memberi kekuasaan. (280)

Dalam sistem demokrasi liberal, pemerintah mendapat mandat dan kepercayaan rakyat, kelemahan kecil biasanya akan dilupakan selepas dikritik, kelemahan besar mungkin dapat diatasi dengan menukar presiden atau perdana menteri. Tetapi dalam corak pemerintahan diktator, yang tidak mempunyai cara untuk mengubah kepimpinan, kelemahan ini akan diikuti dengan kejatuhan rejim tersebut. 

Kelemahan kedua adalah kebejatan ekonomi. Corak pemerintahan diktator mungkin boleh memesatkan ekonomi sehingga ke satu paras, ekonomi berasaskan keluli, perkilangan, dan industri berat misalnya boleh dicapai tanpa memberi banyak kebebasan pada populasi. Namun untuk ekonomi dan teknologi yang kompleks, kawalan ketat pemikiran dan pelan ekonomi berpusat, tidak dapat berdaya saing secara lestari. Pengalaman Soviet dan China sebelum Deng Xiaoping, menyaksikan bahawa kemelesetan ekonomi tidak dapat ditutup dengan organ propaganda selama-lamanya. Walaupun kerajaan totalitarian cuba mengawal pemikiran, namun rakyat Soviet mampu berfikir dan mengetahui mereka ditipu, akhirnya Soviet runtuh dan Deng Xiaoping membuka ekonomi China kepada pasaran antarabangsa.

Pembukaan ekonomi ini bagi Fukuyama, menjadikan China walaupun tidak bergerak menjadi negara demokrasi, masyarakatnya menjadi masyarakat bourgeois, pembukaan ini pada pandangan Fukuyama tidak memungkinkan China kembali kepada polisi ekonomi era Mao. (277)

Di abad baru, pada pandangan Fukuyama, authoritarian dan perancangan ekonomi berpusat ala-sosialis telah gagal meninggalkan hanya satu pandangan yang masih teguh berdiri iaitu demokrasi liberal, iaitu doktrin kebebasan individu dan pemerintahan berorientasikan pandangan popular rakyat. Liberalism dan demokrasi merupakan dua konsep yang berbeza. Politik liberal boleh didefinisikan sebagai corak pemerintahan berdasarkan undang-undang yang menghormati kebebasan hak individu dari penguasaan kerajaan. Namun dalam definisi ini sekali pun, Fukuyama menghadapi kesukaran untuk mentafsirkan 'hak individu', oleh itu beliau mengambil definisi Lord Bryce yang hanya mengiktiraf 'hak individu' dalam beberapa perkara iaitu hak individu dan pemilikan harta, hak beragama, hak berpolitik, dan juga kebebasan media. Disini mungkin kita melihat sedikit tidak kosisten, Fukuyama menolak hak-hak lain seperti hak-hak berekonomi seperti hak mendapatkan perkhidmatan kesihatan, hak untuk mempunyai tempat tinggal dan pekerjaan. 

Manakala demokrasi ditafsirkan sebagai hak setiap rakyat untuk mengundi dan mengambil bahagian dalam politik. Dalam definisi ini juga dilihat bermasalah, kerana definisi yang diambil oleh Fukuyama terlalu umum dan tidak mengambarkan situasi praktikal sebenar. Fukuyama melakukan hal ini agar perbahasannya dapat diterima akal oleh itu beliau mengabaikan aspek bagaimana demokrasi boleh dimanipulasikan, bagaimana populism boleh menjadikan demokrasi liberal tidak rasional.

Konsep Sejarah Universal Kemanusiaan

Sejarah universal kemanusiaan bukanlah sejarah penciptaan alam, atau himpunan semua ilmu perihal kemanusiaan, tetapi ia adalah cubaan untuk mencari corak keseluruhan perkembangan manusia yang bermakna. Penulis Yunani Kuno seperti Plato dan Aristotle tidak memberikan demokrasi tempat yang istimewa dalam sejarah, malah mereka berpendapat demokrasi membawa kepada tirani. Beliau memulakan penjejakan terhadap pemahaman sejarah universal ini dari Immanuel Kant, walaupun sejarah penuh dengan peperangan dan kekejaman, Kant berfikir sama ada penguasaan intelek manusia mempunyai perkembangan yang bermakna, contohnya penguasaan matematik yang bersifat kumulatif, tiada seorang manusia yang mampu mencipta semua teori matematik, sebaliknya ia berkembang dari generasi ke generasi. Perkembangan sejarah juga mempunyai penamat, iaitu tujuan, iaitu kebebasan manusia melalui perlembagaan sivil. Persoalan Sejarah Universal oleh itu, cuba untuk menjawab adakah perkembangan sejarah membawa kepada kerajaan republik yang difahami hari ini sebagai demokrasi liberal. 

Pemikiran Kant ini kemudian disambung oleh Hegel yang menyatakan bahawa kesedaran kita sering bergantung kepada keadaan semasa kita. Sistem-sistem nilai kita bergantung kepada keadaan semasa. Boleh jadi apa yang dirasakan baik oleh masyarakat terdahulu, tidak lagi dianggap baik oleh masyarakat kini, ia merupakan satu 'kebaikan yang silap' setelah disingkap sejarah. Dalam sudut ini, Hegel berbeza dengan pandangan ahli falsafah lain dimana beliau merasakan bahawa 'sifat semulajadi' manusia itu berubah malah dicorak oleh mereka sendiri, dalam kata lain, sifat semulajadi manusia adalah untuk menjadi yang tidak sama dengan apa yang ada dahulu. Bagi Hegel sejarah adalah perubahan manusia kepada status kebebasan dan rasional yang lebih tinggi. Proses sejarah adalah bersifat dialektikal, yang mana sistem politik dan sosial sebelum ini mempunyai "konflik dalaman" yang menyebabkan ia runtuh dan diganti oleh sistem baru yang lebih sempurna, masyarakat liberal dianggap telah mencapai tahap tertinggi dan menutup perbahasan dialektik ini.

Mekanisma yang menggerakkan sejarah

Dalam menjawab persoalan adakah sejarah mempunyai tujuan perjalanan, iaitu sejarah beredar dalam satu gerakan yang sama ke satu titik akhir, Fukuyama membawakan mekanisma yang menggerakkan sejarah kepada satu arah, arah yang rasional. Mekanisma ini adalah metodologi sains yang membawa kepada kelahiran ilmu sains moden. Sains moden terbina secara kumulatif, seorang pelajar fizik hari ini mungkin mengetahui teori fizik yang lebih maju dari Isaac Newton, disebabkan dia lahir pada zaman yang terkemudian. Selepas lahirnya sains moden, ia tidak dapat diterbalikkan, manusia tidak boleh berpatah balik dari progress sains, tiada ahli politik yang dapat memansuhkan mana-mana teori sains. Oleh itu kemajuan sains moden merupakan mekanisma yang dapat menerangkan pergerakan sejarah dalam satu arah, kepada satu titik akhir.

Kemajuan sains moden telah melahirkan sistem hidup baru, kehidupan konsumerisma juga letupan perkembangan ekonomi yang memberikan impak negatif pada alam sekitar. Kemajuan ini tidak semestinya membuatkan manusia gembira, ia menjadikan manusia mengejar produk-produk dalam siri kitaran tanpa henti, apabila produk baharu dapat dibeli, ada produk baharu lain yang dicipta, menjadikan manusia mengejar dan terus mengejar tanpa puas. Dalam menekuni masalah ini, Fukuyama membawakan pemikiran Rousseau bahawa untuk gembira manusia perlu keluar dari kitaran kemahuan ini dan hidup bersama alam sebagai sebahagian dari alam. Namun, bagi Fukuyama walaupun kritikan Rousseau ini begitu mendalam menusuk kemajuan sains moden, ia mungkin akan mewujudkan gerakan untuk menyelamatkan alam sekitar, tetapi ia tidak akan membawa masyarakat keseluruhannya kembali kepada kemajuan pre-industri.

Dalam soal penjagaan alam sekitar, Fukuyama menyatakan bahawa kedua-dua sistem ekonomi, baik kapitalis mahupun sosialis mempunyai rekod yang sangat buruk terhadap alam sekitar. Demokrasi, pada pandangan beliau, merupakan jalan keluar untuk menyelesaikan masalah alam sekitar, demokrasi lebih pantas bertindak balas terhadap pelanggaran yang merosakkan alam. Ini kerana demokrasi berteraskan suara rakyat, dan rakyat bukan sahaja mahukan manfaat-manfaat ekonomi, tetapi alam yang baik untuk didiami. Kerajaan berteraskan demokrasi akan mengagihkan kos pemuliharaan alam sekitar ini dengan baik antara populasi dan syarikat perindustrian supaya tiada pihak perlu menanggung beban yang tidak dapat mereka tanggung. Dalam hal ini, kerajaan menjadi penyelaras bagi memastikan ekonomi berkembang dalam masa yang sama alam sekitar dipelihara.

Diktator Dengan Polisi Yang Baik

Persoalan sama ada ekonomi yang baik bergantung kepada sistem politik yang bebas atau demokratik merupakan tema kajian yang telah lama wujud dalam bidang politik-ekonomi. Acemoglu dan Robinson dalam buku mereka Why Nations Fail membincangkan perkaitan ini, dimana mereka membawakan thesis pembangunan ekonomi bergantung kepada sistem politik yang terbuka dan demokratik. Tetapi ada sebahagian ahli ekonomi yang menolak thesis ini, antaranya Ha-Joon Chang dalam bukunya 23 Things they Don't Tell You About Capitalism, Chang memberi contoh bagaimana General Park Chung-hee menggunakan pemerintahan diktatornya untuk memodenkan Korea Selatan hingga menjadi salah satu dari Harimau Asia.

Fukuyama dalam bukunya juga membicarakan bagaimana demokrasi kadangkala menjadi penghalang kepada polisi progresif ekonomi. Beliau memberi contoh kegagalan mereformasikan pemilikan tanah di Filipina oleh Aquino selepas jatuhnya pemerintahan diktator Marcos (120). Hal ini kerana polisi ini akan merugikan ahli-ahli legislatif yang memiliki tanah yang banyak. Dalam hal ini Fukuyama menyatakan pemerintahan diktator lebih baik kerana ia boleh memaksa perubahan progresif ini dan membantu memodenkan masyarakat seperti yang dilaksanakan Amerika ketika mereka menjajah Jepun dan melaksanakan reformasi pemilikan tanah. Jika diktator menggunakan kuasanya untuk melaksanakan hal ini, bagi Fukuyama, tidak ada sebab untuk menganggap ia sebagai polisi yang tidak baik untuk ekonomi moden.

Jika hanya ekonomi yang menjadi ukuran, Fukuyama menyatakan bahawa model politik yang paling sesuai adalah adalah gabungan antara ekonomi yang liberal dan politik yang authoritarian, model ini digelar "bureaucratic authoritarian state" atau "market oriented-authoritarianism". Terdapat banyak data-data yang membuktikan kejayaan sistem ini dalam memacu ekonomi seperti German dibawah pemerintahan Imperial, Jepun dibawah Meiji dan banyak lagi. Pada era 60-an sebagai contoh, negara demokratik seperti India berkembang sebanyat 2.1 peratus, manakala negara dengan pemerintahan diktator seperti Korea Selatan berkembang sebanyak 5.2 peratus (123).

Sebab mengapa ini berlaku adalah sangat mudah. Negara-negara demokratik perlu membuat keputusan ekonomi dengan mengambil kira tekanan politik dari pengundi yang sentiasa mahu melindungi ekonomi jangka pendek mereka walaupun ia tidak baik untuk jangka masa panjang. Dalam masa yang sama, kerajaan diktator boleh memaksa pelan ekonomi jangka masa panjang tanpa perlu takut akan tekanan politik, dalam kata lain rakyat terpaksa menanggung kesukaran jangka pendek untuk kelestarian polisi jangka masa panjang. 

Contoh paling dekat dengan kita mungkin adalah perlaksanaan cukai GST, walaupun ia digunakan oleh hampir majoriti negara didunia, GST akhirnya dikalahkan di Malaysia. Ia mungkin mempunyai kesan buruk jangka pendek seperti kenaikan harga barang secara tiba-tiba, sistem peringkat awal yang mengelirukan, dan lain-lain. Tetapi dalam jangka masa panjang negara akan mempunyai dana yang cukup untuk menanggung belanja manfaat sosial rakyat, perkembangan sistem kesihatan dan pendidikan, juga dana pembangunan. Polisi-polisi baik tetapi tidak popular ini mudah dikalahkan dengan pilihanraya. Tetapi China sebagai contoh, dapat memaksa polisi dengan mudah, polisi satu anak sebagai contoh, merupakan sebahagian polisi China dalam membangun ekonomi, walaupun ia mempunyai banyak kelemahan dari segi harga kemanusiaan yang perlu dibayar, sepertimana yang dibincangkan dan dikritik hebat oleh Mei Fong dalam bukunya One Child: The Story of China's Most Radical Experiment, polisi ini berjaya dilaksanakan dan China mengubah nasib 850 juta rakyatnya yang sebelum ini hidup dalam kemiskinan. 

Membicarakan perkara seperti ini mungkin akan menyebabkan rasa tidak selesa. Kita mudah dilabel tidak demokratik atau pencinta diktator. Tetapi dengan tidak membicarakannya kita akan menjadi tidak jujur, kita akan gagal melihat sudut kelemahan pemerintahan yang ada, kita akan gagal memahami limitasi sistem pemerintahan yang kita pilih. Dan apabila kita gagal memahami, kita akan gagal mencari solusi yang betul, atau lebih buruk, kita akan melaksanakan polisi yang salah yang membawa lebih banyak kerosakan.

Menolak Pengulangan Sejarah

Fukuyama menolak konsep pengulangan sejarah seperti yang digambarkan oleh Aristotel dan Plato, walaupun peristiwa yang seakan sama seperti perperangan akan berlaku, Fukuyama tidak menerima sejarah itu sendiri sebagai satu pusingan (seperti teori ketamadunan Ibnu Khaldun), sebaliknya beliau berpendapat sejarah mempunyai satu arah tujuan, ia bergerak kepada satu titik akhir. Hujah yang diberikan beliau adalah metodologi yang dipunyai oleh manusia moden dalam mengekalkan kemajuan dan cara fikir yang telah ada - alat tersebut ialah sains moden. Bagi Fukuyama, sains moden membolehkan manusia memelihara sistem sosial,politik, dan ekonomi yang telah berkembang pada hari ini. Jika berlaku perang atau bencana, sains moden akan dengan cepat membantu dunia membina semula sistem ini dalam masa yang singkat.

Namun saya berfikiran, dari sudut falsafah, Fukuyama seperti melawan hujahnya sendiri, diakhir buku ini Fukuyama memberi satu paradoks yang meruntuhkan sendiri konsep beliau. Fukuyama meminjam dari Hegel dan Kojeve bahawa kelahiran kontrak sosial manusia adalah dari pertarungan yang disebut "battle for pure prestige" dimana akhirnya manusia terbahagi kepada kelas pemerintah dan diperintah. Namun apabila struktur sosial ini berevolusi, manusia sampai kepada titik demokrasi liberal dimana semua manusia dianggap sama, satu struktur sosial yang egalitarian. Keadaan ini menyebabkan manusia bosan dengan kehidupan biasa menyebabkan mereka memulakan semula pertarungan. Ini merupakan paradoks pemikiran Fukuyama, disatu perenggan dia menolak konsep pengulangan sejarah, di perenggan yang lain dia menceritakan bagaimana konsep beliau boleh menyebabkan sejarah berulang.

Menyerang Haiwan Ekonomi dan Teori Modernisasi

Bagi Fukuyama, Teori Modernisasi tidak dapat menerangkan sepenuhnya perkembangan sejarah. Asas teori ini adalah dengan menganggap manusia sebagai economic animal, haiwan ekonomi yang hidup bermotifkan nafsu keinginan dan juga rasionaliti. Jika teori ini benar, dan manusia sememangnya secara semulajadi merupakan haiwan ekonomi, maka seharusnya masyarakat yang berlainan budaya berevolusi dengan bentuk yang sama. Tetapi kita melihat setiap masyarakat berubah dalam bentuk dan keadaan yang berbeza.

Oleh itu teori ini bagi beliau mempunyai limitasi, dan tidak dapat menerangkan secara penuh proses sejarah. Sejarah merakamkan pelbagai peristiwa yang tidak rasional seperti peperangan, hal ini bercanggah dengan teori yang mengatakan manusia sebagai makhluk yang sentiasa membuat keputusan secara rasional. Walaupun setiap negara menempuh jalan yang berbeza untuk mencapai kemodenan, Fukuyama berhujah bahawa apabila mereka sudah sampai ke destinasi, iaitu kemodenan, mereka mempunyai persamaan yang besar, iaitu berbentuk liberal demokrasi dengan sistem ekonomi kapitalis.

Falsafah Perkembangan Sejarah

Untuk menjawab persoalan apa yang menjadi enjin yang menggerakkan sejarah, Fukuyama kembali kepada persoalan asas dalam falsafah perkembangan sejarah. Beliau kembali semula kepada Hegel yang berpandangan motor yang menggerakkan sejarah bukan pengetahuan sains moden atau perkembangan kemahuan manusia, tetapi sifat asas manusia yang berkehendakkan akan pengiktirafan "the struggle for recognition". 

Perkembangan ini bersifat dialektik, dari sudut falsafah, untuk kita menentukan sama ada demokrasi liberal merupakan sistem akhir, kita perlu meneliti sama ada dalam proses dialektik ini, adakah sistem ini mempunyai percanggahan, yang menyebabkan ia gagal dan diganti dengan sistem baru yang lebih sophisticated. Percanggahan falsafah ini perlu dibezakan dengan "masalah-masalah" yang wujud dalam semua sistem seperti  inflasi, jenayah atau masalah dadah, sebaliknya percanggahan adalah satu masalah yang tidak boleh diselesaikan dalam sistem secara dalaman yang menyebabkan ia runtuh sendiri. Contohnya menurut Marx, keadaan kaum buruh yang terus ditindas dalam sistem kapitalis merupakan "percanggahan" yang melahirkan revolusi. Jika dari suduh falsafah, manusia telah benar-benar menganggap bahawa sistem demokrasi liberal sebagai sistem yang memuaskan dan dapat menyelesaikan sifat asas manusia yang berkehendakkan pengiktirafan, maka ia boleh dikatakan sebagai sistem akhir.

Bagi Fukuyama, dialektik non-materialist Hegel lebih tepat dalam menggambarkan apa yang memotivasikan manusia dalam perkembangan sejarah, baginya dialektik materalis Marx tidak menggambarkan keseluruhan kehendak manusia. Beliau memberi contoh Sepanyol, Korea Selatan, Taiwan yang semuanya mengecapi kemakmuran dari segi kekayaan material. Tetapi ini tetap tidak memuaskan hati mereka selagi mereka tidak diiktiraf dengan kebebasan, maka kita dapat fahami revolusi gerakan liberalisasi dunia hari ini berlaku bukanlah dalam sudut pandang ekonomi atau material sahaja.

Untuk memahami pergelutan untuk pengiktirafan ini, kita perlu dahulu melihat sifat asas manusia. Iaitu manusia sebagai manusia, dan ditanggalkan identiti lain yang merupakan produk dari persekitaran mereka seperti seseorang itu merupakan warga negara Malaysia, atau seorang beragama Buddha. Ini adalah konsep manusia pertama, manusia pertama itu bukanlah manusia pertama dalam sejarah, sebaliknya manusia yang telah ditanggalkan semua sifat-sifat lain yang merupakan produk dari masyarakat sekelilingnya. Bagi Hegel manusia itu tidak mempunyai sifat asas, manusialah yang mencipta sifat-sifatnya sendiri, dan bagi Hegel manusia itu berbeza dengan haiwan, manusia juga sama seperti haiwan dalam kehendak-kehendak fizikal mereka seperti makan, kehendak seksual, kehendak untuk terus hidup. Tetapi manusia punya satu kehendak yang berbeza, manusia mahu kehendak manusia lain, satu perkara yang tidak material. Ini tidak berlaku dalam alam haiwan, tiada lembu yang mahu diiktiraf sebagai lembu paling handsome atau cantik.

Kehendak yang tidak material ini bagi ahli falsafah lain seperti Hobbes merupakan sumber peperangan dan kesengsaraan manusia, disebabkan manusia ingin pengiktirafan, mereka bertarung dan berlawan untuk perkara yang tidak masuk akal seperti pingat dan bendera. Apabila manusia bebas tidak punya penguasa, mereka akan bertarung sesama sendiri menimbulkan anarki, penyelesaian kepada anarki ini adalah dengan menubuhkan satu bentuk kerajaan, dimana manusia bersetuju akan satu kontrak sosial dimana kerajaan menjaga hak mereka untuk hidup, dalam masa yang sama mereka bersetuju untuk menyerahkan hak-hak mereka dibawah satu undang-undang.

Dalam falsafah Hobbes, hak untuk hidup merupakan hak fundamental. Lebih dari itu, kerajaan liberal tidak mempunyai apa-apa usaha untuk mempromosi apa-apa bentuk cara hidup, dalah hal ini kerajaan bersifat neutral. Namun keadaan ini melahirkan masyarakat bourgeois yang pentingkan diri dan ini tidak bertentangan dengan falsafah Hobbes, mengapa mahu bersusah payah menolong orang lain jika hak kita hanya untuk kelansungan dan keselesaan hidup individu? Falsafah ini juga sukar menjustifikasikan kenapa rakyat perlu menyertai tentera dan mati untuk negaranya, lebih baik dia melarikan diri bersama keluarganya kerana nyawa adalah yang paling utama. (160)

Untuk manusia berkorban nyawa untuk sebuah bendera memerlukan falsafah yang lebih besar dari falsafah Hobbes, hal ini ada pada falsafah Hegel. Menurut Fukuyama, apa yang disebut Hegel sebagai "the struggle for recognition" itu merupakan satu konsep yang lebih klasik dari Hegel, ia boleh disamakan dengan apa yang dipanggil thymos oleh Plato.

Dalam memahami falsafah perkembangan sejarah, Fukuyama turut terpaksa menyerang sekolah fahaman politik realism, sekolah yang diasaskan oleh Nicollo Machiavelli. Realism atau realpolitik atau power politik menganggap bahawa sifat manusia yang suka berperang dan berkonflik, bersifat imperial dan menjajah, merupakan sifat manusia yang tidak dapat diubah. Machiavelli menerapkan strategi bertindak mengikut keadaan realiti, bukan anggapan yang dibatasi moral. Bagi Fukuyama, fahaman ini silap kerana hakikatnya semua aspek kehidupan manusia berubah dan berevolusi, ini termasuk agama, keluarga, ekonomi, dan politik juga tidak terkecuali. Bagi beliau politik tidak statik seperti yang difahami mazhab realism. (246)

Antara perbahasan falsafah lain yang saya kira sangat menarik adalah pertentangan antara idea kebebasan dan hak sama rata, yang mana kedua-duanya tidak boleh wujud secara mutlak tanpa membataskan antara satu sama lain. Jika kebebasan penuh diberi dalam mengumpul dan memiliki harta, ia akan melahirkan masyarakat dengan jurang kekayaan yang sangat besar. Manakala jika kita mahukan kesaksamaan dalam pembahagian kekayaan kita perlu membataskan kebebasan memiliki harta.

Hak sama rata juga sebenarnya merupakan satu yang mustahil dicapai. Mungkin perkara yang membataskan kesamarataan dari sudut undang-undang, ekonomi, dan budaya boleh diperbaiki. Tetapi ada unsur-unsur semula jadi yang mejadikan individu berbeza, tidak semua manusia boleh bermain piano, atau menjadi saintis fizik memenangi hadiah nobel, ada yang dilahirkan kacak, ada yang dilahirkan cacat. Oleh itu ketidaksamaan itu tetap akan wujud, meski kita berupaya mengatasinya, begitu juga kebebasan mutlak, ia tidak akan dicapai. (290)

Saya ingat perbincangan saya dengan Francis Wolf, beliau berkata bahawa sistem kapitalis hari ini telah banyak berubah, malah banyak perkara dalam sistem kapitalis hari ini diadaptasi oleh idea-idea sosialis. Perniagaan tidak bebas tetapi dibatasi peraturan, setiap negara memberi bantuan sosial pada rakyat walaupun dengan kadar berbeza, dan hampir semua tidak memberi pemilikan harta penuh, kekayaan dicukai dan diagih pada rakyat.

Kelahiran Penguasa-Hamba

Pertarungan pertama antara manusia dalam mencari pengiktirafan melahirkan dua golongan. Satu golongan menjadi penguasa, mereka yang sanggup menggadai nyawa mereka sendiri, mengatasi kehendak biologi mereka untuk hidup, mereka mendapat pengiktirafan. Yang kedua adalah golongan hamba, mereka mengutamakan nyawa mereka seperti yang dinasihatkan oleh Hobbes, mereka sanggup menggadai pengiktirafan dari mengalami kematian. Namun pengiktirafan penguasa dari hamba tidak begitu memuaskan, kerana hamba bukanlah manusia yang sempurna secara sosial seperti manusia lain. Kita akan merasa lebih bangga jika diiktiraf oleh orang yang lebih tinggi status sosial berbanding diiktiraf hamba. Penguasa juga menjadi manusia statik dan tidak bekerja.

Oleh itu sistem penguasa-hamba ini tidak stabil dan punya percanggahan. Penguasa merasakan dia diiktiraf oleh manusia yang bukan benar-benar manusia, sedang hamba tidak merasakan mereka diiktiraf sebagai manusia. Oleh itu pengiktirafan universal yang diberikan dalam sistem liberal demokrasi menyelesaikan dilemma ini menurut Fukuyama, menurut beliau liberal menurut Hobbes adalah kebebasan mengejar kepentingan diri yang rasional, manakala bagi Hegel adalah kebebasan mengejar pengiktirafan yang rasional. Perkara penting yang diberikan oleh demokrasi liberal adalah pengiktirafan kepada kebebasan manusia dan pegiktirafan kepada harga diri manusia.

Demokrasi Liberal dan Ekonomi Liberal

Kajian berkenaan dengan kaitan demokrasi dan kebolehupayaan ekonomi merupakan tajuk kajian yang terkenal. Antaranya kajian yang dibentangkan oleh Daron Acemoglu dan James A. Robinson dalam buku mereka yang terkenal Why Nations Fail. Acemoglu dan Robinson berpandangan sistem demokrasi dengan institusi yang kuat akan melahirkan ekonomi yang mapan.

Bagi Fukuyama "no economic rationale for democracy" (205) atau dalam kata lain demokrasi bukan lahir dari ekonomi. Malah politik bersistem demokrasi merupakan proses yang melambatkan perkembangan ekonomi. Pemilihan sistem demokrasi sebaliknya dilakukan bersendirian dalam usaha manusia mencari pengiktirafan. Tetapi menurut Fukuyama ekonomi boleh menyebabkan pemilihan sistem demokrasi lebih digemari. Pertama kerana perkembangan ekonomi akan menaiktaraf sistem pendidikan dan golongan hamba akan lebih terdidik akan konsep penguasa-hamba seterusnya mahu merubah keadaan mereka. Yang kedua adalah perkembangan ekonomi meratakan status sosial manusia, dengan sistem yang lebih egalitarian ekonomi dapat berkembang dengan lebih efisien.

Walaubagaimanapun, Fukuyama tidak dapat lari dari paradoks, walaupun ekonomi tidak merasionalisasikan sistem demokrasi, beliau berpendapat kepesatan industri mempunyai korelasi yang kuat dalam mempertahankan kebebasan masyarakat. Beliau memetik idea bapa kapitalis moden, Adam Smith yang mengatakan bahawa perbezaan kekayaan antara negara bukanlah disebabkan demokrasi, tetapi disebabkan polisi kerajaan yang baik dan buruk. Jika perbezaan polisi dibuang, setiap negara akan mempunyai pertumbuhan ekonomi yang hampir sama. (223)

Antara paradoks Fukuyama yang lain adalah usaha beliau untuk membuktikan bahawa sistem kapitalis perlu dibebaskan dari rigidity, syarikat perlu diberi kebebasan untuk membuang pekerja bagi menjadikan sistem mereka lebih efisien. Namun beliau sendiri melawan naratifnya sendiri dengan membawakan kesungguhan orang-orang Jepun bekerja, mereka bekerja kerana merasa bangga dengan kerja mereka, malah mereka bekerja untuk menjayakan organisasi bukan untuk manfaat sementara seperti gaji. Banyak syarikat Jepun memberi pekerjaan sepanjang hayat, yang jelas berbeza dengan konsep ekonomi liberal Eropah, ia adalah economic nationalism, dan ia tetap berjaya membangun ekonomi yang pesat. Konsep ini menjadi antithesis kepada naratif bahawa jaminan pekerjaan akan menjadikan manusia berasa selamat dan malas bekerja. (232) Masyarakat Jepun, dan kebanyakan masyarakat Asia mengikut Fukuyama sering menganggap mereka merupakan satu entiti yang sama, mereka mengutamakan masyarakat berbanding individu. Konsep individualism Barat sering dianggap asing, kebaikan adalah apa yang baik untuk masyarakat bukan individu.

Rakyat dan Kerajaan

Dalam hal perbezaan antara rakyat dan kerajaan, saya dapati idea Fukuyama mempunyai persamaan dengan idea sejarawan legenda Howard Zinn. Dalam tulisan monumental Zinn A People's History of the United States, Zinn mengungkapkan berkenaan apa yang dikatakan sebagai national interest yang sering digunakan oleh ahli politik untuk mendapat sokongan. Apabila disebut kebaikan nasional, Zinn menyuruh kita bertanya, kebaikan siapa? Hal ini kerana kerajaan sering kali mempunyai kepentingan yang berbeza dari rakyat.

Fukuyama mendalamkan perbahasan ini dengan falsafah. Mengapa sistem demokrasi tidak merebak dan menjadi universal? Fukuyama menjawab soalan ini dengan membentangkan percanggahan falsafah antara rakyat dan kerajaan. Kerajaan adalah objek politik yang dicipta manusia, sedangkan rakyat adalah manusia yang sering kali bersatu atas kesamaan kepercayaan, tentang idea yang sama berkenaan apa itu kebaikan dan kejahatan. Kepercayaan ini datang dari budaya dan tradisi yang berbeza di tempat yang berbeza. "Every people speaks its language of good and evil" kata Nietzsche.

Oleh itu persoalaan berkenaan dengan nilai kebebasan, hak sama rata, merupakan perkara yang dinilai dari neraca budaya bukan teori sains. Untuk sistem demokrasi liberal berfungsi, ia perlu mengharmonikan hubungan antara rakyat dan negara, jika ia bertindak dengan memaksa ia mungkin mencipta rasa tidak selesa dalam kalangan rakyat, kerajaan mungkin akan berperang dengan rakyat seperti yang kita lihat hari ini di Syria, atau pada masa lalu di Rusia. Revolusi akan tercetus.(213)

Namun faktor budaya sahaja tidak cukup untuk menerangkan sama ada sesuatu masyarakat itu akan cenderung untuk memilih sistem demokrasi. Fukuyama memberi contoh negara-negara yang tidak mempunyai "pra syarat" dari sudut budaya untuk mencapai demokrasi, namun tetap menuju ke arah demokrasi. Contohnya India yang tidak kaya juga tidak mencapai taraf negara industri, namun demokrasi boleh dikatakan stabil di India. Begitu juga negara yang telah lama ditekan dibawah rejim totalitarian dan tidak mempunyai gerakan sivil seperti Rusia, ia juga bergerak kearah demokrasi selepas jatuhnya blok komunis. Banyak lagi negara-negara yang tidak punya tradisi demokrasi seperti di Barat namun tetap memeluk demokrasi. (221)

Dalam membincangkan konsep kuasa, Fukuyama berpendapat kuasa pada zaman ini bukan lagi dinilai melali kekuatan ketenteraan, sejarah memperlihatkan empayar besar melalui proses pengecilan seperti yang berlaku di Britain dan Turki, tetapi ini tidak bermaksud mereka tidak lagi punya kuasa. Jika teori bahasa setiap negara akan sentiasa memaksimumkan kuasa mereka, pasti negara-negara ini masih mengembangkan kuasa mereka, cuma melalui cara berbeza, bagi Fukuyama cara tersebut adalah penguasaan ekonomi. Malah negara-negara hari ini sanggup menoong jiran mereka kerana mereka sedar ekonomi mereka saling berkait, dan kekuasaan ekonomi juga diterjemah sebagai legitimasi domestik, dengan kestabilan ekonomi rakyat lebih percaya akan negara. (257)

American Exceptionalism

Naskah ini bagi saya turut mempunyai anasir-anasir American Exceptionalism, terutamanya apabila Fukuyama meminjam idea-idea dari salah seorang arkitek polisi imperial Amerika, Henry Kissinger. Disebalik idea kebebasan, iaitu kebebasan populasi di negara lain memilih corak pemerintahan mereka, Fukuyama menyatakan bahawa Amerika mempunyai tanggungjawab "menyebarkan demokrasi". (280) Idea ini mungkin kedengaran seperti baik dan rasional, tapi dari sudut praktikal ia menjadi justifikasi perang dan pembunuhan, kita melihat perkara ini berulang kali, kita melihatnya di Vietnam, Afghanistan, Iraq dan lain-lain negara yang dicampur tangan oleh Amerika.

Manusia Terakhir

Perbahasan moral memerlukan kita untuk melakukan klasifikasikan yang baik dan yang buruk, ini mungkin boleh dilihat sebagai bertentangan dengan prinsip toleransi. Oleh itu "manusia terakhir" di hujung sejarah lebih mengutamakan perbahasan berkenaan kelangsungan dan kesihatan diri, kerana perkara ini tidak kontroversial, mereka lebih selesa mengkritik cara hidup seperti tabiat merokok dari mengkritik kepercayaan manusia lain. Fukuyama menyatakan perkara ini menyerupai manusia pertama Hegel dalam battle of pure prestige yang mengutamakan kehidupan dan rela menjadi hamba. Disini Fukuyama seolah-olah memusnahkan sendiri hujahnya mengenai pengulangan sejarah kerana manusia akhir kembali menyerupai manusia pertama. Manusia terakhir yang hidup di hujung sejarah juga bagi Fukuyama lebih tertarik dengan idea-idea relativism kerana proses sejarah telah menyingkap sifat sebenar kekuasaan dan nilai seperti ketamadunan, agama, etika, moral, kerana mereka telah sedar bahawa ia semua adalah produk situasi tempat dan masa, bukan sesuatu yang bersifat tetap. (306)

Tilikan Fukuyama berkenaan dengan pengakhiran sejarah juga membuat saya ketawa kecil, kerana mungkin sukar diterima akal saya, bagi beliau diakhir sejarah tiada lagi peperangan dan revolusi berdarah, tiada lagi kesenian. Juga tiada falsafah baru kerana falsafah telah sampai ke penghujung proses dialektik Hegel dan mencapai taraf "kebenaran". Melihat keadaan dunia hari ini, kita melihat negara-negara demokrasi liberal-lah antara yang paling bersemangat berperang di negara lain, Amerika, British, Perancis, antara yang terlibat dan campur tangan dengan konflik di Iraq, Afghanistan, Libya, Syria pada hari ini bertentangan dengan tilikan Fukuyama. Dalam soal berakhirnya seni dan falsafah, saya merasakan beliau memandang rendah kebolehan manusia untuk berimaginasi dan berfikir. (311)

Bagi Fukuyama, manusia terakhir masih belum berjaya menyelesaikan "percanggahan" dalam idea liberal demokrasi, percanggahan ini dapat difahami dari kritik-kritik dari Nietzsche tentang bagaimana manusia mampu meletakkan satu quantum nilai pada sesuatu objek dan juga orang lain. Demokrasi liberal menjadikan manusia sama antara satu sama lain, tidak kira dimana juga kita pergi, kesaksamaan ini menjadikan manusia bukan lagi mengabdikan diri kepada mana-mana penguasa tetapi mengabdikan diri kepada aktiviti ekonomi, kepada pengeluaran barangan dan penggunaan barangan. Kepesatan ekonomi menyebabkan peperangan menjadi sesuatu yang tidak diingini. Tetapi sifat manusia itu mahukan cabaran, hidup sebagai hamba tanpa penguasa dirasakan bosan, terlalu biasa dan tidak mencabar. Manusia sentiasa mahukan "idea" untuk dijadikan panduan hidup, yang mana mereka sanggup mati untuknya. Ini adalah "percanggahan" yang belum dapat diselesaikan oleh sistem demokrasi liberal. (314)

Antara kelemahan lain dalam sistem demokrasi menurut Fukuyama adalah sistem yang mengutamakan suara popular itu sendiri, suara popular tidak semestinya baik, ia boleh jadi konservatif atau progresif, terdidik atau tidak. Kesannya, pemimpin dalam demokrasi liberal moden jarang memimpin, sebaliknya mereka sekadar mengurus mood dan sentimen rakyat, jika mereka ingin memaksa sesuatu polisi, dia mungkin terikat dengan pelbagai birokrasi check and balance yang mengurangkan kekuasaannya untuk memimpin. (317)

Selain itu, teori demokrasi liberal juga sukar untuk melahirkan konsep "pengorbanan", demokrasi liberal dikatakan sudah mencapai martabat rasonaliti yang lebih tinggi, sedangkan semangat kecintaan kepada negara adalah berasaskan perkara yang tidak rasional. Dalam teori liberal, menjaga kelangsungan kehidupan adalah perkara yang paling utama, negara wujud bagi manusia meneruskan kehidupan bukan sebaliknya. Ekonomi liberal juga menjadikan manusia tidak lagi hidup dalam komuniti yang erat, sebaliknya sistem ekonomi memerlukan tenaga kerja yang fleksibel, boleh berpindah randah, menjadikan individu seperti atom dan terpisah mengikut keperluan ekonomi. Fukuyama mengatakan bahawa komuniti yang mempunyai "bahasa yang sama tentang apa yang dikatakan baik dan buruk" akan lebih erat, sepertimana yang kita lihat di Asia, namun nilai ini akan bertentangan dengan idea demokrasi liberal. (325)

Manusia terakhir pada Fukuyama boleh menjadi seperti dua keadaan, menjadi manusia yang pentingkan diri dan hanya mengejar kesenangan hidup atau kembali semula kepada perlawanan battle of pure prestige dengan persenjataan moden. (328) Dalam hal ini pembaca akan tertanya-tanya apa gunanya perbahasan beliau tentang pergerakan sejarah ke satu tujuan, penolakan beliau kepada pengulangan sejarah, sekiranya falsafah manusia terakhir beliau akhirnya kembali ke permulaan semula? Ini merupakan kelemahan terbesar yang saya kira ada dalam teori pengakhiran sejarah Fukuyama.

Dalam kata akhir bagi edisi paperback kedua, beliau ada menambah sedikit perihal political Islam, analisis beliau dibuat menggunakan lensa Huntington. Pada beliau penolakan demokrasi di dunia Islam bukan disebabkan Islam tetapi lebih kepada budaya Arab itu sendiri. Penolakan ini berbaur politikal bukan berlandaskan agama. Bagi beliau idea-idea Syed Qutb adalah idea perihal negara dan revolusi, bukan perihal asas-asas agama. 

Kesimpulan

Teori Fukuyama walaupun kedengaran kelakar oleh sebahagian ahli akademik (Edward Said pernah mentertawakannya dalam syarahan beliau), bagi saya mempunyai elemen yang baik untuk difikirkan, walaupun mungkin akhirnya masa akan membuktikan bahawa ia salah, ia tetap mempunyai perbahasan-perbahasan falsafah politik yang sangat meransang pemikiran. Walaubagaimanapun, saya mendapati teorinya mempunyai percanggahan yang serious, terutamanya pada konsep pengulangan sejarah dimana kelihatan seperti Fukuyama berbeza dengan pandangannya sendiri. Buku ini juga mempunyai idea-idea yang dalam, yang akan membuatkan kita merenung, saya sendiri menghabiskan hampir 6 bulan untuk membaca, merenung, menkritik, memahami, dan menghadam apa yang dibicarakan oleh Fukuyama.