Joram van Klaveren merupakan
seorang ahli politik Belanda yang begitu anti dengan Islam. Beliau menyertai
Partij voor de Vrijheid (PVV), sebuah parti kanan yang diasaskan Geert Wilders.
Wilders merupakan sosok kontroversi yang bertangungjawab menghasilkan filem
'Fitna' juga pameran lukisan Nabi Muhammad. Penglibatan aktif Joram dalam PVV
dan mengetengahkan pelbagai usul di Parlimen Belanda untuk menutup masjid, membuang
Qur'an dari parlimen, juga mengharamkan Islam di Belanda menjadikan beliau
begitu terkenal sehingga beliau mendapat gelaran The Crown Prince of Wilders.
Joram mula menulis buku mengkritik
Islam, namun sepanjang kajiannya akhirnya beliau jatuh hati dengan Islam dan
mengambil keputusan untuk menjadi Muslim. Ucapan dan temuramah Joram di laman
Youtube perihal perjalanannya memeluk Islam merupakan rakaman yang selalu saya
ulang-ulangkan kerana begitu mengasyikkan. Pada penghujung tahun 2020 ketika
meninjau buku di Pelita Dhihin, Petaling Jaya, saya terjumpa naskah buku Joram.
Jadi dibeli sebuah sebagai koleksi dan tanda solidariti.
Buku beliau bertajuk “Apostate:
From Christianity to Islam in Times of Secularisation and Terror” dengan kata
pengantar oleh Shaykh Hamza Yusuf dan Prof. Abdal Hakim Murad. Saya tertarik
dengan kisah beliau, kerana pada era post-modern ini, dimana kita disalurkan
untuk berfikir dengan lebih rasional, saintifik dan sekular, Joram tidak murtad
dari Kristian untuk masuk ke daerah ateis atau agnostik, sebaliknya beliau
memilih Islam. Ia membuat saya tertanya-tanya kenapa beliau tidak memilih
pemikiran yang disogokkan kepada kita yang lebih sesuai dengan zaman ini. Jadi
saya mula membacanya.
Era dimana beliau mula mengkaji
agama juga merupakan era dimana Islam disinonimkan dengan keganasan. Kajian
agama beliau di peringkat sarjana bermula pada 11 September 2001, tarikh yang
sama berlakunya serangan ke atas WTC. (17) Namun disebalik zaman Islam
digambarkan sebagai agama yang ganas dan kejam, beliau tetap berjaya untuk
melihat bentuk sebenar agama Islam disebalik liputan-liputan media dan
propaganda. Walaupun agama sering dikatakan sebagai anti kepada pemikiran
rasional, bagi Joram, pengalamannya memeluk Islam adalah satu proses intelektual,
bukan hanya proses yang dikawal oleh emosi. (15) Keputusan ini bagi beliau
adalah keputusan yang rasional selepas meliau mengkaji persoalan agama.
Ketika dalam proses menulis buku
untuk mengkritik Islam, beliau menemui karya seperti biografi Nabi Muhammad
yang ditulis oleh Martin Lings yang akhirnya mengubah persepsinya dan menukar
arah tujuannya kepada pengembaraan peribadi untuk mencari Tuhan. (21) Pada era
post-modern ini, seperti yang ditulis oleh Nietzsche bahawa “Tuhan sudah mati”,
Eropah, termasuk Belanda sedang mengalami proses pensekularan, dimana setiap
aspek kehidupan dipisahkan dari agama. Menurut Joram, proses ini merupakan satu
eksperimen organik bagaimana masyarakat baru berkembang tanpa Tuhan. Beliau
juga melihat bagaimana idea progresif yang diimport dari Amerika yang
menghasilkan masyarakat yang punya krisis identiti. Manakala ahli politik
bermain sentimen “Judeo-Christian culture” walaupun ia sebenarnya sentimen
kosong, kerana masyarakat sudah hilang kepercayaan agama. (26)
Persoalan asas dalam pencarian
Joram, adalah “adakah Tuhan itu wujud?”. Ini merupakan persoalan yang
menyebabkan beliau tidak memihak kepada atheism. Menjawab persoalan ini beliau
membawakan hujah klasik tentang kewujudan Tuhan. Yang pertama adalah “The
Cosmological Argument” perihal perlunya “sebab kewujudan”. Beliau juga
membincangkan “The Kalam Argument” yang dipelopori oleh Al-Ghazali dan
dipopularkan hari ini oleh apologis Kristian, Dr. William Lane Craig. (34) Argumen-argumen
ini juga menolak tuduhan bahawa kepercayaan kepada agama hanya berdasarkan
kepercayaan buta (blind faith), ia mempunyai hujah-hujah logikal, ia adalah
kepercayaan berdasarkan pembuktian, agama bukanlah lawan kepada pemikiran
rasional seperti yang sering didakwa oleh militan ateis Richard Dawkins, iaitu
agama adalah “the enemy of reason”. (33) Beliau juga membincangkan teleological
argument yang berkisar tentang sebab kewujudan alam, keteraturan alam, juga
kewujudan “design” dalam alam semulajadi. (35)
Akhir sekali adalah hujah moral,
kewujudan Tuhan menjadi sumber untuk kita membezakan apa yang baik dan buruk
menurut Joram. Oleh itu kita melihat bagaimana golongan naturalis menghadapi
kesukaran untuk menyediakan hujah akan keperluan moral. Yuval Noah Harari
sebagai contoh menulis “apa-apa yang boleh dilakukan adalah natural”, jadi jika
fahaman ini diterima, apa yang dilakukan Hitler juga adalah natural kerana ia
boleh dilakukan, ini akan membawa manusia kepada moral nihilism dan keadaan
yang kucar kacir. Penolakan Tuhan dan perkara metafizikal menghilangkan
faundasi moral menurut Joram, beliau memetik pemikiran Isaiah Berlin yang
mengatakan hak asasi manusia perlu dihormati kerana ia adalah hak asasi
manusia. (39)
Selepas yakin akan kewujudan Tuhan,
beliau pergi kepada soalan seterusnya, Tuhan yang mana? Satu per satu persoalan
ini dikupas Joram, dengan hujah logika beliau juga diselitkan dengan pengalaman
peribadi. Hujah keraguan beliau kepada konsep “triune god” pada saya sangat
mirip dengan argumen-argumen yang dibawakan oleh Ahmed Deedat. Dalam naskah ini
juga beliau bawakan dalil-dalil dari Bible untuk dibandingkan dengan Al-Qur’an.
Persoalan-persoalan keganasan dalam agama juga diselongkari oleh Joram, ia
adalah perbahasan ikhlas menurut fikiran saya. Kisah pencarian Tuhan oleh Joram
ini bagi saya sangat berharga, ia harus dibaca pada fikir saya oleh umat Islam
sendiri, yang pada saya, banyak mengikut sahaja berbanding bersusah-payah
berfikir akan hujah-hujah rasional dalam agama.
Islam dan Kristian bagi Joram punya
persamaan yang terlalu banyak, sehingga dia merasakan perseteruan antara dua
agama ini umpama pergaduhan antara adik beradik. (55) Namun ribuan tahun
penolakan Kristian kepada Islam memainkan peranan besar dalam pandangan Barat
terhadap Islam hari ini. Islam dianggap sebagai bid’ah (heresy) dari agama
Kristian, dan Muhammad dianggap sebagai nabi palsu, naratif ini turut
dibincangkan dengan teliti oleh Prof. Edward Said dalam bukunya Orientalism, ia
adalah sikap bias awal dalam melahirkan bidang ilmu yang dipelopori Orientalis.
“Siapakah sebenarnya Muhammad?” tanya Joram. (61)
Kajian Joram berkenaan dengan sosok
yang dipanggil Muhammad membawanya membandingkan pelbagai teks, dari teks awal
Islam seperti biografi nabi yang ditulis oleh Ibnu Ishaq sehinggalah teks-teks
yang ditulis oleh Orientalis Barat seperti Gustav Weil. Antara teks menarik
yang dipetik oleh Joram dalam buku ini adalah tulisan Mahatma Gandhi dalam
Young India, 1928, Vol. X:
“I wanted to know the best of one
who holds today’s undisputed sway over the hearts of millions of mankind...I
became more than convinced that it was not the sword that won a place for Islam
in those days in the scheme of life. It was the rigid simplicity, the utter
self-effacement of the Prophet, the scrupulous regard for his pledges, his
intense devotion to this friends and followers, his intrepidity, his
fearlessness, his absolute trust in God and in his own mission. These and not
the sword carried everything before them and surmounted every obstacle. When I
closed the 2nd volume (of the Prophet’s biography), I was sorry
there was not more for me to read of his great life.” (74)
Hasil kajian beliau akhirnya
membersihkan pandangannya berkenaan dengan Nabi Muhammad. Kawan dan lawan
menulis bagaimana Muhammad mempunyai sifat yang mulia. Pakaian dan makanannya
sangat sederhana, tidak mahu dilayan dengan istemewa, malah tidak akan menyuruh
hambanya melakukan sesuatu yang dia boleh lakukan sendiri. (78)
Antara kekuatan lain buku ini
adalah ia memperkenalkan kepada pembaca pelbagai bahan ilmiah yang lain, ia
memberi ruang kepada pembaca meneroka sendiri jika mereka ingin lebih yakin
perihal apa yang diperkatakan. Saya sendiri mengenali sosok seperti Jonathan
Brown melalui buku Joram, Jonathan juga merupakan seorang yang telah memeluk
Islam, penulis karya terkenal seperti Misquoting Muhammad dan Slavery
& Islam.
Hukum murtad juga dibincangkan
dengan panjang lebar dalam naskah ini. Murtad perlu dilihat dalam konteks
zamannya, pada zaman dahulu, murtad disamakan dengan perbuatan mengkhianati
negara, satu aksi politikal. Ia juga satu aksi yang boleh menggugat kestabilan
sosial pada masa lampau. Nabi Muhammad sendiri menurut Taha Jabir Al-Alwani
tidak pernah membunuh seseorang kerana dia telah murtad. Antara kisah contoh di
zaman nabi adalah kisah ‘Ubaydullah bin Jahsh yang masuk Islam kemudian kembali
kepada Kristian, dan Nabi Muhammad tidak membunuhnya. Dalam isu murtad ini saya
setuju, kerana soal kepercayaan ini tidak boleh dipaksa, dan dengan membunuh
itu bagi saya bukan merupakan cara penyelesaian yang terbaik.
Persoalan sifat kebencian kepada
yahudi (anti-semitism) dalam kalangan orang Islam juga dipanjangkan dalam buku
ini. Saya berpendapat kebencian umat Islam kepada kaum Yahudi ini adalah atas
faktor politik, penjajahan dan kekejaman yang dilakukan Israel kepada kaum
Palestin merupakan sebab utama kebencian ini. Sehingga kadang kala mereka
membuat generalisasi bahawa semua yahudi itu zionis dan semua zionis itu
yahudi. Padahal ramai orang yahudi yang anti zionis, anti penjajahan malah
anti-Israel. Dalam naskah ini, Joram memberi contoh-contoh dimana zaman
pemerintahan Islam yang memberi keistimewaan kepada kaum yahudi. Contohnya
Maimonides yang dilantik menjadi doktor peribadi Salahuddin Al-Ayubi. Juga
bagaimana Sultan Bayazid II menghantar kapal untuk menyelamatkan orang-orang
Islam dan Yahudi apabila mereka dihalau oleh Ferdinand dan Isabella, untuk
dijadikan rakyat Uthmaniyah. Isidore Singer merekodkan dalam Jewish
Encyclopedia-nya bahawa Bayazid berkata “bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa
Ferdinand adalah pemerintah yang bijak...padahal dia memiskinkan negaranya dan
mengayakan negara saya”. (135)
Antara penulisan Joram yang lain,
yang saya kira merupakan perkara yang baru bagi saya adalah beliau
memperkenalkan naskah Hayy bin Yaqzan yang ditulis oleh Ibnu Tufail. (173)
Walaupun Islam sering dituduh sebagai anti-thesis kepada idea-idea kebebasan,
karya Ibnu Tufail ini menurut Joram merupakan antara karya yang mempengaruhi
perkembangan falsafah liberal Barat. Beliau juga menukilkan tokoh-tokoh Islam
yang merupakan foundasi bagi peradaban moden seperti Al-Khawarizmi, Ibnu Sina,
Ibnu Rushd, dan Ibnu Al-Haytham. Joram mengetengahkan idea bahawa Islam bukan
sahaja tidak bertentangan dengan liberalism malah Islam membawa pengaruh kuat
terhadap pembentukan idea liberisma Barat. Buku Ibnu Tufail tersebut menjadi
buku bestseller di Eropah Barat selepas diterjemah ke dalam bahasa Inggeris
pada tahun 1674, ia menjadi bestseller hingga ke abad ke-18. Menurut Prof. G.J.
Toomer pengaruhnya keatas falsafah barat tidak dapat dinafikan. (175) Idea Ibnu
Tufail ini mempengaruhi ahli falsafah seperti John Locke yang sering dianggap
Bapa Liberalisma Barat.
Joram juga mengkritik tokoh seperti
Maududi yang baginya menterjemahkan Islam kepada satu bentuk ideologi. (179)
Joram mengkritik idea Maududi yang ingin memaksa agama menggunakan apparatus
negara. Dalam kritiknya Joram membawakan hujah Hamzah Yusuf yang menolak idea
pemaksaan agama menggunakan apparatus negara. Menurut Hamzah Yusuf negara Islam
berbentuk seperti ini tidak pernah dan tidak akan wujud, mereka yang berfikiran
bahawa agama boleh diwartakan melalui undang-undang berada dalam keadaan
delusi.
Tentunya tulisan dan kritikan Joram
van Kleveren ini punyai perkara yang kita persetujui dan tidak persetujui.
Terpulang kepada pembaca untuk mengambil apa yang dimahukan dan menolak apa
yang mereka rasa tidak tepat. Namun saya secara peribadi merasakan bingkisan
tulisan Joram ini merupakan satu naskah yang baik dibaca. Ia tidaklah berbentuk
seperti memoir, lebih kepada perbahasan titik-titik teologi yang dirasakan
bermasalah dalam hidup beliau yang akhirnya membawa beliau kepada Islam. Naskah
ini juga baik dalam mengetengahkan literatura-literatura yang mungkin belum
pernah kita baca dan telusuri perihal teologi.
