Usaha dan Upaya Manusia Memahami Dunia

 

Alhamdulillah. Semalam akhirnya selamat juga saya membentangkan kertas kerja saya di Seminar Antarabangsa Falsafah Seni (SAFAS 2021). Sebenarnya kertas kerja itu telah lama ditulis, diperam, tergendala, sebelum disambung semula penulisannya. SAFAS21 memberi ruang ia keluar, diterbitkan dan didengari. Gementar juga pada mulanya, kerana kebanyakan pembentang datang dari dunia akademik, saya pula dari dunia manusia awam sahaja. Mujur masa yang diberikan singkat, jadi cuma ada satu soalan yang ditanyakan, mujur juga tiada profesor yang bertanyakan soalan.

Namun disebalik itu, ada sesuatu perkara yang menangkap pemikiran saya semalam. Iaitu syarahan dasar yang disampaikan oleh Prof. Madya Hasnul Jamal Saidon bertajuk “Realiti Bersaksi: Perbandingan Antara Perspektif Fizik Dengan Tradisi Visual Islam”. Di dalamnya beliau membawakan pemikiran guru-gurunya yang membantah sebahagian pemikir sains yang hanya mahu melihat dunia dalam perspektif logik linear. Pembuangan Tuhan dari pemikiran membuatkan pemikir-pemikir ini hanya mahu berpegang pada material yang boleh diukur dan disukat. Apa yang tidak boleh disukat dianggap perkara abstrak yang tidak penting, lahirlah masyarakat yang mementingkan pengumpulan harta yang boleh disukat, sedangkan perkara seperti kasih sayang yang tidak boleh disukat dianggap tidak penting.

Sains sebelum ini begitu skeptik dengan intuisi, ia adalah perkara yang meragukan bagi mereka dan tidak boleh dijadikan dasar teori. Namun beliau mempersoalkan berapa banyak pencapaian saintifik yang pada mulanya timbul dari deduksi intuitif. Hari ini sains mempunyai toleransi yang lebih besar untuk mengkaji faktor-faktor yang tidak dapat diterangkan secara logik. Contohnya adalah Prinsip Ketidakpastian Heisenberg.

Beliau menyatakan perlunya pentafsiran semula keatas seni tradisi dan sejarah setelah sekian lama ia ditafsir dalam logik linear. Sejarah sendiri berasal dari bahasa Arab “Shajarat” yang bermaksud pokok. Pokok sifat dan strukturnya bersifat fraktal tidak linear, oleh itu sejarah perlu dilihat pada perspektifnya yang pelbagai, multi-dimensi dan bercapah.

Tetapi tidaklah bermaksud, semua teori sains itu bersifat linear, perkembangan teori-teori sains sendiri terutamanya yang terkini banyak melahirkan soalan-soalan baru, perspektif baru yang menghasilkan saintis baru yang tidak lagi berperspektif linear. Sains ini mempunyai sumbangan tersendiri dalam pemikiran. Beliau memetik kalam gurunya, Ismail Zain yang mengatakan bahawa teori seperti relativiti, infiniti, lupus materi, dan implosi akan membuatkan pemikiran dan pengalaman kita pada masa depan bukan lagi diikat dengan sejarah atau antropologi tetapi fizik.

Beliau menyimpulkan bahawa pengetahuan kita perihal realiti kian berubah, bukan lagi difahami sebagai realiti yang mekanikal, alam bukan lagi satu mesin yang besar, minda bukanlah pengacau kepada alam material, minda kita adalah pencipta dan pengatur material. Tidak dapat dipertikaikan lagi bahawa alam semesta ini bersifat spiritual bukan material. Di tanya ketika sesi soal jawab “Begitu, adakah realiti ini hanya ilusi?” soal seorang peserta. “Ya betul, tiada perbahasan lagi tentang soal itu, melainkan anda seorang materialis”.

Jika anda pening, dan tidak faham, jangan bimbang. Anda normal, saya sendiri lama juga merenung dan berfikir tentangnya. Tidak semestinya kita perlu bersetuju, bagi saya apa yang penting adalah usaha dan upaya manusia untuk cuba memahami dunia. Tentulah banyak usaha dan caranya, cuba memahami banyak cara fikir itu bagi saya mengayakan dan menumbuhkan. Antara sisi lain yang melintas pada fikiran saya adalah banyak yang diperbahaskan kedengaran seperti berunsur sufi terutamanya terma seperti “kesatuan semesta”. Saya tidaklah ilmuan dalam bidang teologi atau tauhid, bacaan saya juga terbatas dalam selok belok perbahasannya. Namun saya kira ada pergeseran antara aliran pemikiran Islam yang “jumhur” dengan aliran pemikiran sufi. Sehingga seringkali aliran jumhur (kebanyakan) menolak dan mencaci sufi sebagai sesat.

Walaupun begitu, saya agak terkejut ketika membaca kitab Rijal ul-Fikr wad-Da’wah fil-Islam oleh Abul Hasan Ali Hasani Nadwi yang sudah diterjemah dalam Bahasa Inggeris. Abul Hasan Ali Nadwi ini bukan insan calang-calang. Beliau merupakan tokoh agung dalam arena dakwah kontemporari juga nama besar dalam gerakan revival Islam (gerakan haraki). Kita boleh katakan bahawa beliau merupakan ulama “jumhur”. Apa yang menarik perhatian saya adalah bagaimana Ali Nadwi mengangkat Maulana Jalaluddin Rumi sebagai seorang “mujaddid umat” iaitu tokoh yang memperbaharui semangat dan ketekalan umat. Bagi saya ini merupakan sesuatu yang membuatkan saya sangat curious kerana Rumi sering dianggap sebagai pengamal sufi mistik. Saya sudah mengenali Rumi sebelum membaca kitab Ali Nadwi, tetapi hanya puisi-puisinya, tidak pada perbahasan teologi atau idea beliau sebagai mujaddid umat.

Dalam kitabnya, Ali Nadwi mengisahkan bagaimana Rumi lahir pada zaman di mana ummat Islam dilanda pemikiran rasionalima. Era dimana kefahaman agama dianalisa hanya melalui lensa hujah rasional, logika dan perbahasan falsafah. Rasionaliti menjadi faundasi dan diaplikasi kepada persoalan-persoalan metafizikal seperti sifat-sifat Tuhan. Hanya pembuktian yang boleh dirasakan melalui deria manusia diangkat sebagai kebenaran. Walaupun rasionaliti menjadikan mereka kelihatan bijaksana, metodologi rasionalisma ini telah memadamkan kehangatan jiwa dan hati mereka. Disebalik kehebatan logik mereka, banyak persoalan-persoalan perihal perasaan dan rasa hati yang tidak dapat dijawab oleh mereka, mereka menjadi ahli akademik yang kering.

Di dalam kecelaruan krisis rasionalisma ini datangnya Rumi yang digelar Sultan ul-’Ulama. Rumi merupakan anak cendiakawan terkenal pada zamannya, iaitu Baha’ud-din Valed, lahir di Balkh (Afghanistan hari ini), beliau mengikuti ayahnya yang berhijrah ke Konya (Turki hari ini). Apabila ayahnya meninggal dunia Rumi menggantikan tempat ayahnya sebagai guru. Beliau kemudian menyambung pengajian di Halab dan Dimashq dimana beliau bertemu banyak ilmuan termasuk Ibn Arabi. Rumi mengikuti fahaman Sufi Mistik apabila bertemu dengan Shamsh Tebrez. Kematian beliau diratapi bukan sahaja oleh Muslim pada zamannya, tetapi oleh orang Kristian dan Yahudi pada ketika itu, malah mereka yang menganut agama lain turut dibenarkan untuk menyertai pengkebumian Rumi.

Menurut Ali Nadwi lagi, Rumi sangat kritikal terhadap golongan rasionalis atas sikap mereka yang terlalu mengutamakan deria manusia sebagai sumber kebenaran. Tetapi berbeza dengan ahli sufi lain, beliau tidak hanya menyeru pada cinta dan kejiwaan semata-mata, tetapi beliau cuba memberi jawapan kepada persoalan dialektik dan falsafah ketika logik tidak dapat menjawab sesuatu persoalan. Jawapan yang diberikan sangat halus sehingga pembaca boleh memahami jawapannya tanpa merasakan jawapan itu dipaksakan keatas mereka, maksudnya pembaca boleh faham dengan sendirinya. Kitab Rumi, Mathnawi menjawab soalan-soalan teologi dan metafizikal yang tidak dapat dijawab falsafah.

Oleh itu mendengar perbahasan dasar dalam SAFAS 21 semalam membuatkan saya terfikir akan perlunya kita meraikan kepelbagaian pemikiran. Tidak cepat menyesatkan atau merendahkan orang lain. Terutamanya pemikiran yang merupakan usaha dan upaya manusia yang cuba memahami alam dan kehidupan. Kehidupan ini bukan hitam putih, bukan hanya satu jalur, malah jika kita terlalu jumud dalam satu jalur kita akan terlepas pelbagai keindahan lain. Jalur yang banyak itu saling menguatkan. Bukan bermaksud kita tidak boleh berbeza, tidak setuju dan berbeza pendapat, berbezalah, kerana dengan berbezalah lahirnya perbincangan, perbahasan dan keilmuan. Tapi harus perbezaan itu membawa pada kedamaian bukan permusuhan.

Temasya SAFAS 2021 bersambung lagi hari ini sebagai hari terakhir.

Memetik Sebiji Puisi di Taman Rumi

Ada satu puisi yang ditulis oleh Rumi yang menurut saya sangat kuat pengaruhnya pada diri saya. Puisi ini diletakkan pada bahagian awal dalam naskah The Essential Rumi (di mukasurat ketiga pada naskah saya), naskah yang menterjemahkan puisi-puisi Rumi dengan nuansa lirikal ke dalam Bahasa Inggeris. Terjemahan ini dilakukan oleh Coleman Barks. Walaupun ada yang mengkritik Barks atas terjemahan dan tafsirannya pada karya-karya Rumi, saya kira beliau mempunyai sumbangan yang signifikan dalam membuka pintu pembaca yang tidak mempunyai ilmu Bahasa Farsi untuk masuk bertandang di taman pemikiran karyawan agung Rumi ini. Minum dari puisi-puisinya yang manis dan mengkhayalkan, pada masa yang sama mengambil pulang beberapa putik pengajaran.

Saya pernah membaca puisi tersebut kepada kekasih saya. Pada ketika itu beliau sedang mencurahkan perasaan pada saya perihal masalah-masalah hidupnya. Saya ingin memberikannya kekuatan dan semangat dari rangkap tersebut. Apabila dia mendengar sahaja bait-bait puisi tersebut, dia lantas menangis. Bait tersebut berbunyi:

“Tutuplah kedua matamu wahai kekasihku,
Agar kau bisa melihat dengan mata hatimu,
Mengapa kau masih memilih dipenjara duka?
Sedangkan pintu bahagia sudah luas dibuka”

Bait ini saya terjemahkan secara lirikal juga, tidak literal. Terjemahan saya atas terjemahan Coleman Barks yang menterjemahkan Rumi. Terjemahan atas terjemahan. Namun saya kira maknanya tetap disitu. Kita sering melihat hidup dalam kaca mata material. Kita yakin dengan apa yang kita nampak, apa yang dapat dipandang, dipegang, dan dirasai. Namun hidup ini lebih misteri dari sekadar objek fizikal. Hidup kita dicorak dengan emosi dan perasaan, sesuatu yang tidak dapat dibuktikan secara emperikal. Oleh itu kadang kala ketika membuat keputusan, kita perlu menutup mata dan percaya pada perasaan. Biar sungai takdir yang membawa kita ke muara yang baharu, muara yang kita sendiri tidak pernah tahu akan kewujudannya.

Kita sering memenjara diri sendiri, mengalah dengan keadaan. Kita bukan tumbuhan, kita punya kaki untuk melangkah kepada perubahan. Tiada yang menghalang melainkan perasaan dan minda kita sendiri. Apabila minda kita bebas, kita tidak takut lagi melangkah keluar dari keadaan. Pergi jauh meninggalkan keburukan lalu kepada masa depan yang lebih baik. Kunci pintu penjara ada di tangan kita. Jangan takut, tutuplah mata dan melangkahlah keluar. Ya, bait-bait puisi Rumi ini membawa falsafah kebebasan.

Saya juga merasakan dengan kuat sekali, bahawa kadangkala keinginan untuk bebas itu memakan jiwa saya dengan begitu marak sekali. Sejak kecil kita diajar untuk tunduk dan taat, unjuk menjiwai jiwa hamba, untuk menurut apa yang ditentukan pada kita. Tetapi apabila dewasa, agensi kreatif dalam diri kita, keinginan untuk bebas yang ditanam Tuhan dalam jiwa kita sebagai sebahagian sifat manusia, mereka memberontak. Mereka mahu bebas mengembara, menjumpai, mencari, mencuba, mengekspresi, mereka mahu jiwa mereka terbang.

Maka ketika kita merasakan dunia ini terlalu mencengkam. Seperti takdirnya sudah ditetapkan. Beranikanlah diri untuk berpegang kepada bisikan kebebasan, untuk berangkat dari takdir yang membosankan kepada takdir baharu yang lebih menghidupkan. Tiada siapa yang dapat memenjarakan kita jika kita memilih untuk memegang kuncinya.  

Reviu Zine Dari Johor #1

Zine Dari Johor yang pertama ini membawakan definisi anarkisme sebagai tema utama, semestinya anarkisme bukan dapat difahami dengan satu definisi rasmi sahaja, sekurang-kurangnya kita dapat faham apa yang dimaksudkan oleh anarkisme dari anarkis-anarkis Johor.

Dalam muka-muka awal dipersembahkan maksud otonomi (autonomy) iaitu sebagai satu kebebasan untuk menganut nilai-nilai anarkis tanpa perlu diminta persetujuan dari kekuasaan yang lebih tinggi seperti kerajaan. Bagi mereka otonomi bukan sahaja bersifat individu, tetapi juga bersifat kolektif, ia tidak dapat dipisahkan. Perkara ini membuatkan saya berfikir, apabila ditulis "otonomi individu tidak dapat dipisahkan dengan otonomi kolektif" apakah maksudnya? Kerana saya sering melihat bahawa setiap manusia mempunyai kepentingan yang berbeza, dan seringkali bercanggah. Seperti sejarawan Howard Zinn ketika membedah apa itu maksud "kepentingan negara", kerana negara itu terdiri dari pelbagai kelas yang mempunyai kepentingan berbeza. Jadi jika ada perbezaan antara individu atau kolektif, atau kolektif bersama kolektif yang lain, dari sudut praktikalnya, siapa yang boleh membuat keputusan andai jalan perbincangan tidak menemui solusi?

Saya bersetuju dengan tuan editor bahawa terma 'anarkisme' mempunyai konotasi yang negatif dalam masyarakat, ia dipandang dengan "ganjil dan aneh". Media memainkan peranan penting dalam memaknai konotasi negatif ini, sebagai contoh, dalam siri televisyen Gotham, ketika detektif Gordon ingin membersihkan bandarnya dari cartel mafia dan korupsi, ketua mafia Don Falcone memberitahunya bahawa mereka bukanlah musuh sebenar masyarakat kerana mereka bekerjasama dan mengimbangi kerajaan, musuh sebenar kata Dol Falcone adalah anarki. Anarki dikaitkan dengan kacau bilau sedangkan bagi para anarkis maksud mereka mungkin merupakan manifestasi kebencian mereka terhadap perampasan, penindasan, penaklukan, monopoli, dari authority yang berkuasa dan zalim.

Saya faham bahawa zine ini merupakan medium santai bukan buku teks, tetapi saya kira ianya perlu diperbaiki lagi dari sudut teksnya agar mudah difahami. Saya dapati ada ayat-ayat yang tergantung, ayat yang tidak jelas dan tersusun yang menyukarkan pembacaan. Mungkin boleh diminta ia diulang-baca oleh sesiapa sebelum diterbitkan.

Saya juga tertarik dengan usaha-usaha ekonomi yang dibangunkan contohnya String Art, kolektif mereka turut menceburi pelbagai bidang seperti penerbitan, Cukong Press, percetakan pakaian, Organisasi Terlarang. Mereka bukan sahaja bersembang hal-hal idea anarkis tetapi ada sudut praktikalitinya. Mungkin satu hari nanti boleh ditulis pula sejarah dan perkembangan usaha-usaha ekonomi ini dalam zine akan datang satu persatu, ia tentunya mempunyai pelbagai kisah suka dan duka.

Dalam perbincangan perihal forum Seni dan Aktivisme ada ditakrifkan apa itu seni, iaitu seni sebagai aksi, ekspresi dan menyuarakan pendapat, seni bukan sahaja aktiviti seperti melukis, mewarna dan menyanyi kerana itu adalah perbuatan. Definisi seni ini sangat menarik kerana ia membawa makna yang lebih luas, sesiapa pun boleh melakukan kesenian. Saya teringat akan satu temuramah oleh George Carlin ketika beliau sudah tua, beliau ditanya bila hendak bersara, beliau menjawab komedinya adalah satu aksi kesenian, kita tidak akan bertanya kepada Picasso bila dia akan berhenti melukis.

Ada juga diceritakan perihal mat-mat motor yang dianggap rosak oleh masyarakat. Hakikatnya mereka bukanlah rosak kerana mereka ingin rosak, cumanya mereka tidak punya kesedaran tentang apa yang perlu dilakukan untuk memberi sumbangan pada dunia. Diceritakan perihal seorang mat motor yang mendapat kesedaran dan menggunakan circle dan hubungannya sesama mat-mat motor untuk melakukan aktiviti-aktiviti yang positif. Tuan editor dalam penulisannya menekankan permasalahan ini adalah permasalahan sistem, bukan sahaja mat motor tidak punya kesedaran, tetapi ibu bapa mereka sibuk mengurus hal ekonomi dan tidak sempat untuk mendidik anak-anak.

Tulisan berkenaan dengan solidariti terhadap orang kampung yang menolak pembinaan pusat sisa buangan waste to energy di Bukit Payung turut dimuatkan didalam zine ini. Saya pertama kali memahami dengan dalam masalah ini ketika membaca buku yang ditulis oleh saudara Iltizam Iman Menolak Perintah. Sekali lagi masalahnya bukanlah pada projek ini secara khusus, tetapi masalahnya adalah sistem yang dibuat untuk tidak menyebelahi rakyat. Anarkis sedar akan hal ini, sebab itu permasalahan sistem adalah tema yang selalu diulang di dalam zine ini.

Ada satu artikel khas yang ditulis dalam zine ini oleh Ocha dalam memberi makna kepada anarkisme, walaupun bahasanya agak kasar dan ganas, maknanya saya kira elok direnungkan. Anarkisme adalah sebuah fahaman tanpa ketua, tetapi ia memahami realiti hidup, iaitu ada ketika seorang pembuat keputusan diperlukan, maka ketika itu seorang ketua boleh dilantik, tetapi apabila ketua itu bertindak membahayakan orang lain, dia perlu digugat dan diturunkan. Makna ini saya kira dekat dengan makna yang pernah diberi oleh Noam Chomsky iaitu mana-mana sistem kuasa yang tidak dapat menjustifikasikan kewujudan mereka perlulah dirobohkan.

Cuma artikel itu sedikit mengelirukan, walaupun ia ditulis oleh Ocha, ditengah-tengahnya editor masuk dan menulis "thanks Ocha". Saya kira elok kiranya setiap artikel ditulis tajuk dan penulis di permulaan untuk memudahkan pembacaan dan tidak mengelirukan, ucapan terima kasih mungkin boleh dimasukkan di penghargaan di permulaan zine. Artikel berkenaan kemudian menyambung bahawa anarkisme adalah ideologi ekonomi, bersifat alamiah, tanpa campur tangan kuasa dan kepentingan yang menindas. Anarkisme yang dituduh buruk tidak mencetuskan perang-perang dunia, sebaliknya merekalah yang melawan kuasa-kuasa yang sering berperang. Anarkisme percaya bahawa masalah utama masyarakat adalah masalah ekonomi, kerana dari ekonomi sesuatu masyarakat terbentuk.

Artikel yang ditulis oleh Grinder Kulaifornia II juga menarik minat saya, yang membawakan idea untuk menghidupkan sebuah lorong di Kulai iaitu Lorong Ismail. Ia diberikan nama istimewa sebagai Lorong Underground Art Space (LUAS). Saya begitu tertarik dengan misi untuk menjadikan LUAS sebagai "sebuah tempat yang penuh dengan keamanan dan ketenangan untuk mereka yang sukakan suasana street sambil mengopi dan menikmati aktiviti-aktiviti seni". Semoga usaha ini berjaya, dan semoga satu hari nanti saya boleh tumpang mengopi pula disana!

Selain artikel ganas perihal makna anarkisme, Ocha juga menyumbang satu lagi artikel dalam zine ini yang bertajuk "Peranan Percetakan Dalam Gerakan", mungkin ia adalah inspirasi kepada penubuhan Cukong Press. Dalam artikel itu dibawakan satu tokoh anarkis bernama Liu Shifu yang tidak begitu terkenal seperti tokoh anarkis lain seperti Proudhon, Bakunin, Stirner dan Goldman. Ia juga menceritakan bagaimana ideologi anarkis masuk ke Malaysia.

Artikel oleh Saleng Kulai yang bertajuk Kongsi Pengalaman juga menarik, terutamanya perbincangan tentang bagaimana teknologi membuatkan dunia semakin rapat. Eropah, Asia, Timur Tengah, semuanya kini mendekati antara satu sama lain, berinteraksi, belajar dan berhubung tanpa kekok. Perbincangan berkenaan dengan bagaimana teknologi mendekatkan dunia yang terpisah ini juga membuatkan saya terkenang buku yang ditulis Thomas Friedman yang bertajuk The World is Flat, idea Saleng Kulai ini menjadi teras kepada thesis buku Friedman itu.

Artikel Utopia tulisan Kulai Besar bagi saya merupakan artikel yang mempunyai nilai falsafah. Artikel ini cuba untuk menjawab tuduhan bahawa idea anarkisme adalah bersifat utopia yang tidak boleh dicapai. Ia juga membincangkan soal taktikal, ia tidak gelojoh dengan memulakan misi untuk merobohkan negara serta merta sebaliknya memulakan gerak kerja dengan keadaan yang ada, dengan sumber dan tenaga yang ada. Dalam pertahanannya, penulis mengkritik bahawa kapitalisma sendiri juga belum tertegak secara ideal seperti dalam teorinya, dalam kata lain kapitalisma juga adalah idea utopia. Saya rasa renungan ini benar, jika kita membaca buku yang ditulis ekonomis Ha-Joon Chang dalam bukunya yang sangat mudah difahami, 23 Things They Don't Tell You About Capitalism, Chang mengkritik idea free market yang diperjuangkan oleh kapitalisme. Kerana hakikatnya free market tidak wujud, contohnya kita tidak boleh menjual dadah, atau menggunakan buruh kanak-kanak, kenapa? Sekiranya pasaran itu terbuka, bukankah pasaran yang perlu menentukan apa yang hendak dijual-beli, bukan moral. Jadi jika dikatakan idea kapitalisme itu utopia, saya boleh menerimanya. Jadi persoalan yang tinggal, kenapa masyarakat menerima kapitalisme dan menolak anarkisme jika kedua-duanya idea yang utopia? Hakikatnya kita semua dalam proses menuju kepada sesuatu, idea yang utopia itu hanya memberi kita hala tuju destinasi yang hendak kita tuju.

Banyak lagi point-point yang menarik dalam zine ini untuk difikirkan, tidak muat untuk posting yang terbatas ini, elok dibaca dan diperhalusi sendiri. Saya akhiri ulasan zine ini dari kata-kata akhir editor sendiri, Redo, "tanpa diperintah dan memerintah, tanpa dimiliki dan memiliki, tanpa hieraki dan autoriti, tanpa patriaki dan matriaki, tanpa kuasa untuk menguasai!"

Menulis Mengikut Falsafah Marcus Aurelius

Kadang-kadang saya tiada tujuan untuk menulis, tetapi tetap juga tangan akan berlari-lari diatas papan kekunci, menaip apa sahaja yang hinggap di minda. Kadang kala ia sekadar coretan yang compang-camping, tetapi apabila ia sudah dicoret, ia memberi ketenangan pada hati, seolah-olah saya perlu melepaskan sesuatu, mengurangkan sedikit bebanan sebelum boleh melangkah lagi dalam perjalanan kehidupan.

Seolah-olah hati saya sudah berpaut pada blog usang ini, menulis merupakan sebahagian dari diri, tidak kira jika ada atau tidak orang yang membaca, itu tidak penting, yang penting saya telah menyelesaikan sedikit kesesakan di jiwa dengan menulis. Melepaskan perasaan yang telah sekian lama bertakung, apabila sungai emosi berjalan dengan lancar kembali, kehidupan seperti segar semula, seperti ada makna. Tidak lagi nihilis.

Saya teringat beberapa hari sudah, saya terhanyut ke dalam sebuah video di channel Ryan Holiday iaitu Daily Stoic, perihal Marcus Aurelius dan junalnya. Ini bukan kali pertama saya bertemu dengan Ryan Holiday, saya pernah membaca buku beliau Trust Me, I'm lying 5 tahun sudah. Bagi saya video itu sangat menarik, terutamanya dalam membahaskan kenapa kita perlu menulis jurnal, mengutip kata-kata hikmah sepanjang perjalanan kehidupan.

Dalam sejarah Empayar Rom, banyak kisah-kisah peperangan epik yang direkodkan. Namun, disebalik kisah keberanian tentera, atau kehebatan seorang jeneral, satu buku dari empayar tersebut menjadi rujukan dan bacaan hingga ke hari ini. Bukan perihal perang atau keberanian, tetapi perihal renungan kendiri dan muhasabah diri seorang raja. Marcus merupakan raja terakhir yang memerintah di zaman Pax Romana, zaman dimana Empayar Rom mengecapi zaman yang stabil dan aman. Bukan sahaja seorang raja, Marcus merupakan seorang ahli falsafah yang kuat berpegang dengan falsafah Stoic.

Mengapa nota peribadi perihal renungan yang digelar "Meditation" itu lebih memberi kesan dan bertahan lama dimata pembaca? Berbanding dengan kisah-kisah epik ketenteraan?

Kerana renungan diri ini merupakan mutiara pemikiran yang berharga. Marcus tidak menulis untuk menerbitkan buku, dia tidak menulis untuk mempengaruhi sesiapa, beliau tidak menulis untuk memuaskan hati audiens, dia tidak menulis untuk menjadi terkenal, tetapi Marcus menulis untuk dirinya sendiri. Bermuhasabah sambil memberi nasihat pada diri sendiri. Itu yang membuatkan tulisannya berharga, menjadikan ia satu mutiara untuk manusia yang hidup beribu tahun selepas Marcus. Kerana itu juga, penulisannya dalam Meditation berulang-ulang, kerana dia bukan menulis untuk orang lain, tetapi untuk dirinya, dan dia sedar sesuatu nasihat itu perlu diulang-ulang agar ia diingati dan diamalkan.

Sebab itu kadangkala saya tidak kisah menulis jika tiada like, comment, atau share, sekiranya tiada royalti pun saya akan menulis. Kerana menulis ini merupakan ruang untuk kita berfikir terhadap dunia, peluang untuk kita cuba memberi makna tentang apa yang berlaku dalam kehidupan seharian, ia ditulis untuk diri kita. Sekiranya ia dibaca oleh orang lain, itu bonus sahaja. Yang lebih penting adalah ia merupakan renungan ikhlas diri sendiri, catatan pengalaman, kutipan apa yang berharga yang kita temui sepanjang hidup, juga tempat untuk kita melepaskan emosi dan perasaan.

Apabila anak panah sudah keluar busur, usah lagi bimbang

Esok keputusan peperiksaan professional saya akan keluar, sudah hampir sebulan saya memikirkannya, dan hari ini, apabila ia semakin dekat, minda saya semakin risau memikirkannya. Namun sebenarnya tidak ada apa yang boleh diperbuat lagi selain merungsingkan pemikiran, kerana anak panah sudah keluar busur. Mungkin pada ketika ini saya harus mengamalkan pemikiran Stoic, agar lebih tenang sehingga menyamput keputusan esok hari. 

Stoicism bukan agama, tetapi falsafah-falsafah dan renungan-renungan hidup yang menekankan kehidupan yang aman dan minda yang tenang, bagi Stoic kita harus hidup selari dengan alam. Menurut Prof. Massimo Pigliucci, ia berasal dari ahli fasafah Yunani kuno bernama Zeno. Zeno merupakan seorang pedagang yang kaya, namun dia hilang segala-galanya apabila kapal dagangnya tenggelam. Selepas itu Zeno pergi ke kedai buku, dia terbaca perihal falsafah, kemudian mencari ahli falsafah, kemudian dia menjadi ahli falsafah. Namun berbeza dengan ahli falsafah lain, Zeno berbicara dengan masyarakat di jalanan tanpa mempunyai sekolah tersendiri. Pemikiran-pemikiran beliau melahirkan aliran pemikiran Stoic.

Ramai pemikir-pemikir yang terkemudian dari Zeno mempunyai pengaruh Stoic yang kuat antaranya Seneca dan Marcus Aurelius, sebelum kebangkitan Kristian yang memadamkan pengaruh kuatnya dalam masyarakat. Bagi Stoic, kita perlu hidup sesuai dengan fitrah manusia iaitu hidup secara sosial dan hidup dengan menggunakan kebolehan untuk menggunakan logik akal.

Antara pemikiran Stoic lain adalah perkara dalam dunia ini terbahagi kepada dua, satu yang boleh kita kawal, yang kedua perkara yang kita tidak boleh kawal. Dan kita hanya perlu risau berkenaan dengan perkara yang kita boleh kawal, dan untuk hidup dengan tenang, berhenti berasa bimbang dengan perkara diluar kawalan kita. Antara ungkapan Stoic yang menarik berkenaan dengan hal ini adalah dari Epictetus, dimana beliau menulis:

“Saya akan mati. Jika sekarang, maka saya akan mati sekarang, jika kemudian, sekarang adalah masa untuk saya makan tengahari, kerana masa makan tengahari telah tiba, manakala mati saya akan hadapinya kemudian”.

Maksudnya disini adalah bukan kita tidak harus bersedia untuk mati, tetapi mati adalah satu kepastian. Jika kita takut berlebihan atau kita tenang menjalani kehidupan, ia tidak akan mengubah kenyataan bahawa kita akan mati. Oleh itu kita harus menumpukan perhatian kita pada perkara-perkara yang kita boleh kawal di saat ini, sekiranya perkara itu adalah makan tengahari, maka itu seharusnya menjadi fokus kita buat masa tersebut. Ia lebih dekat dengan pemikiran Eckhart Tolle bahawa kita perlu hidup dimasa kini, sekarang, bukan masa lampau atau masa depan.

Kita boleh mengumpamakan pemikiran ini dengan aktiviti memanah. Kita boleh berlatih bertahun-tahun untuk menguasai ilmu memanah. Kita boleh cuba untuk mendapatkan anak panah dan busur yang berkualiti. Tetapi apabila kita memanah, sebaik sahaja kita sudah melepaskan anak panah dari busur, ia bukan lagi dalam kawalan kita. Mungkin akan ada angin yang membuatkan panahan kita tersasar, atau sasaran kita bergerak menyebabkan ia tersasar.

Dalam hidup kita hari ini, mungkin kita boleh lihat ia melalui usaha-usaha kita untuk mencapai sesuatu. Dalam peperiksaan contohnya, fokus dan kebimbangan kita perlulah pada usaha kita, kerajinan kita untuk mengulangkaji, memahami teori, tetapi apabila kita sudah menjawab peperiksaan, anak panah telah kita lepaskan dari busur, kita tidak perlu lagi bimbang atau gelisah kerana ia bukan lagi dalam kawalan kita. Kita perlu menerima keputusannya, dan jika tidak baik kita perlu berusaha lebih keras lagi selepas itu.

Mungkin saya patut akhiri penulisan pendek ini dengan ungkapan kegemaran saya dari Seneca, yang saya kira sangat bagus untuk direnung-renungkan. Seneca berkata “kita semua sentiasa merungut perihal kesingkatan masa, namun, dalam masa yang sama kita punya terlalu banyak masa sehingga kita tidak tahu apa yang kita hendak perbuat dengannya”.

Harap-harap dengan menjadi Stoic saya dapat menerima keputusan dengan tenang esok!

Berakhirnya Sejarah: Menekuni Adikarya Francis Fukuyama

Antara buku yang sempat saya tekuni sepanjang tempoh Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) bersempena penularan virus Covid-19 adalah kitab The End of History and The Last Man tulisan Francis Fukuyama. Buku yang pertama kalinya diterbitkan pada tahun 1992 ini bagi saya merupakan teks klasik moden dalam lingkungan pemikiran dan falsafah politik. Thesis utama dalam buku ini adalah sistem demokrasi liberal merupakan sistem akhir dalam sejarah evolusi pemikiran falsafah politik, tidak ada sistem baharu yang boleh menggantikannya, dalam erti kata lain ia adalah sistem yang telah sempurna.

Beliau memulakan perbahasannya dengan membicarakan kecurigaan manusia terhadap perkembangan sejarah. Abad ke-20 dipenuhi peperangan dan kekejaman yang tidak pernah dilihat dalam sejarah manusia seperti yang dilakukan oleh Hitler dan Stalin. Kekejaman ini hanya boleh dicapai menggunakan persenjataan moden hasil usaha sains dan teknologi. Ia membuatkan ramai pemikir curiga dan pesimis bahawa perkembangan sejarah akan melahirkan sesuatu yang bermakna. Ketika kemuncak keganasan dan pembunuhan yang dilakukan oleh rejim Fasis Nazi, masyarakat German merupakan masyarakat yang paling terkedepan dalam bidang pendidikan, budaya, dan sains. Fukuyama menekankan bahawa kemajuan sains dan teknologi hanya akan menyumbang kepada kebaikan manusia sekiranya ia diiringi oleh kemajuan moral dan etika manusia.

Sementara Fasis German menyaksikan kekejaman spektrum kanan politik, spektrum kiri politik yang ekstrem menyaksikan kekejaman rejim totalitarian komunis. Perbezaan antara authoritarian dan totalitarian bagi Fukuyama adalah kebolehan mengawal organ-organ masyarakat, sehingga rejim totalitarian menjadi immune kepada perubahan dan reformasi. Sebagai contoh, bentuk kerajaan despotik lain cuba mengawal gerakan sivil, tetapi kerajaan totalitarian menghancurkan terus gerakan sivil, untuk mengawal masyarakat secara total. Institusi seperti keluarga, agama, persatuan, semuanya dihapuskan dalam usaha untuk menjadikan setiap individu sebagai 'atom' yang hanya bergantung pada kerajaan. Sehingga kepercayaan, sistem nilai, semuanya dikawal kerajaan melalui media dan organ propaganda yang sistematik.

Oleh sebab itu sebahagian pemikir melihat demokrasi sebagai lemah, sukar mengawal manusia kerana dalam demokrasi kelemahan kecil akan diperdebatkan, akan sentiasa ada suara yang mengkritik, menaikkan rasa tidak puas hati masyarakat, dan menimbulkan rasa tidak percaya kepada pemerintah. Sementara rejim totalitarian dapat mengawal semua organ masyarakat sehingga bencana besar seperti kebuluran juga tidak dapat menggugat kuasa pemerintah kerana rakyat kebanyakan tidak diberi ruang untuk melakukan protes.

Kelemahan Kerajaan Yang Kuat

Demokrasi liberal secara definisinya merupakan kerajaan yang lemah, mengangkat kebebasan individu bermaksud kerajaan perlu menghadkan kuasanya. Hal ini berbeza dengan corak diktator seperti authoritarian dan totalitarian yang boleh memaksa populasi kearah matlamat-matlamat yang ingin dicapai, sama ada pembinaan ketenteraan, pembahagian sumber, atau pemesatan ekonomi. Namun ada masalah pada corak yang dianggap kuat ini. Kelemahan pertama adalah masalah pada paras idea, iaitu legitimasi. Legitimasi merupakan satu persepsi minda populasi, ia tidak wujud dalam ruang realiti fizikal. Setiap kerajaan perlukan legitimasi, tiada corak pemerintahan yang mampu bertahan hanya dengan 'kuasa paksaan' semata-mata. Hitler sebagai contoh, boleh mengerah dan memaksa rakyatnya, namun dia tak mungkin berjaya jika mereka yang berada dalam lingkungan pemerintahannya, pegawai-pegawai atasan kanannya, mempercayai bahawa beliau mempunyai legitimasi. Oleh itu legitimasi perlulah difahami sebagai salah satu bentuk kekuasaan, atau sebab yang memberi kekuasaan. (280)

Dalam sistem demokrasi liberal, pemerintah mendapat mandat dan kepercayaan rakyat, kelemahan kecil biasanya akan dilupakan selepas dikritik, kelemahan besar mungkin dapat diatasi dengan menukar presiden atau perdana menteri. Tetapi dalam corak pemerintahan diktator, yang tidak mempunyai cara untuk mengubah kepimpinan, kelemahan ini akan diikuti dengan kejatuhan rejim tersebut. 

Kelemahan kedua adalah kebejatan ekonomi. Corak pemerintahan diktator mungkin boleh memesatkan ekonomi sehingga ke satu paras, ekonomi berasaskan keluli, perkilangan, dan industri berat misalnya boleh dicapai tanpa memberi banyak kebebasan pada populasi. Namun untuk ekonomi dan teknologi yang kompleks, kawalan ketat pemikiran dan pelan ekonomi berpusat, tidak dapat berdaya saing secara lestari. Pengalaman Soviet dan China sebelum Deng Xiaoping, menyaksikan bahawa kemelesetan ekonomi tidak dapat ditutup dengan organ propaganda selama-lamanya. Walaupun kerajaan totalitarian cuba mengawal pemikiran, namun rakyat Soviet mampu berfikir dan mengetahui mereka ditipu, akhirnya Soviet runtuh dan Deng Xiaoping membuka ekonomi China kepada pasaran antarabangsa.

Pembukaan ekonomi ini bagi Fukuyama, menjadikan China walaupun tidak bergerak menjadi negara demokrasi, masyarakatnya menjadi masyarakat bourgeois, pembukaan ini pada pandangan Fukuyama tidak memungkinkan China kembali kepada polisi ekonomi era Mao. (277)

Di abad baru, pada pandangan Fukuyama, authoritarian dan perancangan ekonomi berpusat ala-sosialis telah gagal meninggalkan hanya satu pandangan yang masih teguh berdiri iaitu demokrasi liberal, iaitu doktrin kebebasan individu dan pemerintahan berorientasikan pandangan popular rakyat. Liberalism dan demokrasi merupakan dua konsep yang berbeza. Politik liberal boleh didefinisikan sebagai corak pemerintahan berdasarkan undang-undang yang menghormati kebebasan hak individu dari penguasaan kerajaan. Namun dalam definisi ini sekali pun, Fukuyama menghadapi kesukaran untuk mentafsirkan 'hak individu', oleh itu beliau mengambil definisi Lord Bryce yang hanya mengiktiraf 'hak individu' dalam beberapa perkara iaitu hak individu dan pemilikan harta, hak beragama, hak berpolitik, dan juga kebebasan media. Disini mungkin kita melihat sedikit tidak kosisten, Fukuyama menolak hak-hak lain seperti hak-hak berekonomi seperti hak mendapatkan perkhidmatan kesihatan, hak untuk mempunyai tempat tinggal dan pekerjaan. 

Manakala demokrasi ditafsirkan sebagai hak setiap rakyat untuk mengundi dan mengambil bahagian dalam politik. Dalam definisi ini juga dilihat bermasalah, kerana definisi yang diambil oleh Fukuyama terlalu umum dan tidak mengambarkan situasi praktikal sebenar. Fukuyama melakukan hal ini agar perbahasannya dapat diterima akal oleh itu beliau mengabaikan aspek bagaimana demokrasi boleh dimanipulasikan, bagaimana populism boleh menjadikan demokrasi liberal tidak rasional.

Konsep Sejarah Universal Kemanusiaan

Sejarah universal kemanusiaan bukanlah sejarah penciptaan alam, atau himpunan semua ilmu perihal kemanusiaan, tetapi ia adalah cubaan untuk mencari corak keseluruhan perkembangan manusia yang bermakna. Penulis Yunani Kuno seperti Plato dan Aristotle tidak memberikan demokrasi tempat yang istimewa dalam sejarah, malah mereka berpendapat demokrasi membawa kepada tirani. Beliau memulakan penjejakan terhadap pemahaman sejarah universal ini dari Immanuel Kant, walaupun sejarah penuh dengan peperangan dan kekejaman, Kant berfikir sama ada penguasaan intelek manusia mempunyai perkembangan yang bermakna, contohnya penguasaan matematik yang bersifat kumulatif, tiada seorang manusia yang mampu mencipta semua teori matematik, sebaliknya ia berkembang dari generasi ke generasi. Perkembangan sejarah juga mempunyai penamat, iaitu tujuan, iaitu kebebasan manusia melalui perlembagaan sivil. Persoalan Sejarah Universal oleh itu, cuba untuk menjawab adakah perkembangan sejarah membawa kepada kerajaan republik yang difahami hari ini sebagai demokrasi liberal. 

Pemikiran Kant ini kemudian disambung oleh Hegel yang menyatakan bahawa kesedaran kita sering bergantung kepada keadaan semasa kita. Sistem-sistem nilai kita bergantung kepada keadaan semasa. Boleh jadi apa yang dirasakan baik oleh masyarakat terdahulu, tidak lagi dianggap baik oleh masyarakat kini, ia merupakan satu 'kebaikan yang silap' setelah disingkap sejarah. Dalam sudut ini, Hegel berbeza dengan pandangan ahli falsafah lain dimana beliau merasakan bahawa 'sifat semulajadi' manusia itu berubah malah dicorak oleh mereka sendiri, dalam kata lain, sifat semulajadi manusia adalah untuk menjadi yang tidak sama dengan apa yang ada dahulu. Bagi Hegel sejarah adalah perubahan manusia kepada status kebebasan dan rasional yang lebih tinggi. Proses sejarah adalah bersifat dialektikal, yang mana sistem politik dan sosial sebelum ini mempunyai "konflik dalaman" yang menyebabkan ia runtuh dan diganti oleh sistem baru yang lebih sempurna, masyarakat liberal dianggap telah mencapai tahap tertinggi dan menutup perbahasan dialektik ini.

Mekanisma yang menggerakkan sejarah

Dalam menjawab persoalan adakah sejarah mempunyai tujuan perjalanan, iaitu sejarah beredar dalam satu gerakan yang sama ke satu titik akhir, Fukuyama membawakan mekanisma yang menggerakkan sejarah kepada satu arah, arah yang rasional. Mekanisma ini adalah metodologi sains yang membawa kepada kelahiran ilmu sains moden. Sains moden terbina secara kumulatif, seorang pelajar fizik hari ini mungkin mengetahui teori fizik yang lebih maju dari Isaac Newton, disebabkan dia lahir pada zaman yang terkemudian. Selepas lahirnya sains moden, ia tidak dapat diterbalikkan, manusia tidak boleh berpatah balik dari progress sains, tiada ahli politik yang dapat memansuhkan mana-mana teori sains. Oleh itu kemajuan sains moden merupakan mekanisma yang dapat menerangkan pergerakan sejarah dalam satu arah, kepada satu titik akhir.

Kemajuan sains moden telah melahirkan sistem hidup baru, kehidupan konsumerisma juga letupan perkembangan ekonomi yang memberikan impak negatif pada alam sekitar. Kemajuan ini tidak semestinya membuatkan manusia gembira, ia menjadikan manusia mengejar produk-produk dalam siri kitaran tanpa henti, apabila produk baharu dapat dibeli, ada produk baharu lain yang dicipta, menjadikan manusia mengejar dan terus mengejar tanpa puas. Dalam menekuni masalah ini, Fukuyama membawakan pemikiran Rousseau bahawa untuk gembira manusia perlu keluar dari kitaran kemahuan ini dan hidup bersama alam sebagai sebahagian dari alam. Namun, bagi Fukuyama walaupun kritikan Rousseau ini begitu mendalam menusuk kemajuan sains moden, ia mungkin akan mewujudkan gerakan untuk menyelamatkan alam sekitar, tetapi ia tidak akan membawa masyarakat keseluruhannya kembali kepada kemajuan pre-industri.

Dalam soal penjagaan alam sekitar, Fukuyama menyatakan bahawa kedua-dua sistem ekonomi, baik kapitalis mahupun sosialis mempunyai rekod yang sangat buruk terhadap alam sekitar. Demokrasi, pada pandangan beliau, merupakan jalan keluar untuk menyelesaikan masalah alam sekitar, demokrasi lebih pantas bertindak balas terhadap pelanggaran yang merosakkan alam. Ini kerana demokrasi berteraskan suara rakyat, dan rakyat bukan sahaja mahukan manfaat-manfaat ekonomi, tetapi alam yang baik untuk didiami. Kerajaan berteraskan demokrasi akan mengagihkan kos pemuliharaan alam sekitar ini dengan baik antara populasi dan syarikat perindustrian supaya tiada pihak perlu menanggung beban yang tidak dapat mereka tanggung. Dalam hal ini, kerajaan menjadi penyelaras bagi memastikan ekonomi berkembang dalam masa yang sama alam sekitar dipelihara.

Diktator Dengan Polisi Yang Baik

Persoalan sama ada ekonomi yang baik bergantung kepada sistem politik yang bebas atau demokratik merupakan tema kajian yang telah lama wujud dalam bidang politik-ekonomi. Acemoglu dan Robinson dalam buku mereka Why Nations Fail membincangkan perkaitan ini, dimana mereka membawakan thesis pembangunan ekonomi bergantung kepada sistem politik yang terbuka dan demokratik. Tetapi ada sebahagian ahli ekonomi yang menolak thesis ini, antaranya Ha-Joon Chang dalam bukunya 23 Things they Don't Tell You About Capitalism, Chang memberi contoh bagaimana General Park Chung-hee menggunakan pemerintahan diktatornya untuk memodenkan Korea Selatan hingga menjadi salah satu dari Harimau Asia.

Fukuyama dalam bukunya juga membicarakan bagaimana demokrasi kadangkala menjadi penghalang kepada polisi progresif ekonomi. Beliau memberi contoh kegagalan mereformasikan pemilikan tanah di Filipina oleh Aquino selepas jatuhnya pemerintahan diktator Marcos (120). Hal ini kerana polisi ini akan merugikan ahli-ahli legislatif yang memiliki tanah yang banyak. Dalam hal ini Fukuyama menyatakan pemerintahan diktator lebih baik kerana ia boleh memaksa perubahan progresif ini dan membantu memodenkan masyarakat seperti yang dilaksanakan Amerika ketika mereka menjajah Jepun dan melaksanakan reformasi pemilikan tanah. Jika diktator menggunakan kuasanya untuk melaksanakan hal ini, bagi Fukuyama, tidak ada sebab untuk menganggap ia sebagai polisi yang tidak baik untuk ekonomi moden.

Jika hanya ekonomi yang menjadi ukuran, Fukuyama menyatakan bahawa model politik yang paling sesuai adalah adalah gabungan antara ekonomi yang liberal dan politik yang authoritarian, model ini digelar "bureaucratic authoritarian state" atau "market oriented-authoritarianism". Terdapat banyak data-data yang membuktikan kejayaan sistem ini dalam memacu ekonomi seperti German dibawah pemerintahan Imperial, Jepun dibawah Meiji dan banyak lagi. Pada era 60-an sebagai contoh, negara demokratik seperti India berkembang sebanyat 2.1 peratus, manakala negara dengan pemerintahan diktator seperti Korea Selatan berkembang sebanyak 5.2 peratus (123).

Sebab mengapa ini berlaku adalah sangat mudah. Negara-negara demokratik perlu membuat keputusan ekonomi dengan mengambil kira tekanan politik dari pengundi yang sentiasa mahu melindungi ekonomi jangka pendek mereka walaupun ia tidak baik untuk jangka masa panjang. Dalam masa yang sama, kerajaan diktator boleh memaksa pelan ekonomi jangka masa panjang tanpa perlu takut akan tekanan politik, dalam kata lain rakyat terpaksa menanggung kesukaran jangka pendek untuk kelestarian polisi jangka masa panjang. 

Contoh paling dekat dengan kita mungkin adalah perlaksanaan cukai GST, walaupun ia digunakan oleh hampir majoriti negara didunia, GST akhirnya dikalahkan di Malaysia. Ia mungkin mempunyai kesan buruk jangka pendek seperti kenaikan harga barang secara tiba-tiba, sistem peringkat awal yang mengelirukan, dan lain-lain. Tetapi dalam jangka masa panjang negara akan mempunyai dana yang cukup untuk menanggung belanja manfaat sosial rakyat, perkembangan sistem kesihatan dan pendidikan, juga dana pembangunan. Polisi-polisi baik tetapi tidak popular ini mudah dikalahkan dengan pilihanraya. Tetapi China sebagai contoh, dapat memaksa polisi dengan mudah, polisi satu anak sebagai contoh, merupakan sebahagian polisi China dalam membangun ekonomi, walaupun ia mempunyai banyak kelemahan dari segi harga kemanusiaan yang perlu dibayar, sepertimana yang dibincangkan dan dikritik hebat oleh Mei Fong dalam bukunya One Child: The Story of China's Most Radical Experiment, polisi ini berjaya dilaksanakan dan China mengubah nasib 850 juta rakyatnya yang sebelum ini hidup dalam kemiskinan. 

Membicarakan perkara seperti ini mungkin akan menyebabkan rasa tidak selesa. Kita mudah dilabel tidak demokratik atau pencinta diktator. Tetapi dengan tidak membicarakannya kita akan menjadi tidak jujur, kita akan gagal melihat sudut kelemahan pemerintahan yang ada, kita akan gagal memahami limitasi sistem pemerintahan yang kita pilih. Dan apabila kita gagal memahami, kita akan gagal mencari solusi yang betul, atau lebih buruk, kita akan melaksanakan polisi yang salah yang membawa lebih banyak kerosakan.

Menolak Pengulangan Sejarah

Fukuyama menolak konsep pengulangan sejarah seperti yang digambarkan oleh Aristotel dan Plato, walaupun peristiwa yang seakan sama seperti perperangan akan berlaku, Fukuyama tidak menerima sejarah itu sendiri sebagai satu pusingan (seperti teori ketamadunan Ibnu Khaldun), sebaliknya beliau berpendapat sejarah mempunyai satu arah tujuan, ia bergerak kepada satu titik akhir. Hujah yang diberikan beliau adalah metodologi yang dipunyai oleh manusia moden dalam mengekalkan kemajuan dan cara fikir yang telah ada - alat tersebut ialah sains moden. Bagi Fukuyama, sains moden membolehkan manusia memelihara sistem sosial,politik, dan ekonomi yang telah berkembang pada hari ini. Jika berlaku perang atau bencana, sains moden akan dengan cepat membantu dunia membina semula sistem ini dalam masa yang singkat.

Namun saya berfikiran, dari sudut falsafah, Fukuyama seperti melawan hujahnya sendiri, diakhir buku ini Fukuyama memberi satu paradoks yang meruntuhkan sendiri konsep beliau. Fukuyama meminjam dari Hegel dan Kojeve bahawa kelahiran kontrak sosial manusia adalah dari pertarungan yang disebut "battle for pure prestige" dimana akhirnya manusia terbahagi kepada kelas pemerintah dan diperintah. Namun apabila struktur sosial ini berevolusi, manusia sampai kepada titik demokrasi liberal dimana semua manusia dianggap sama, satu struktur sosial yang egalitarian. Keadaan ini menyebabkan manusia bosan dengan kehidupan biasa menyebabkan mereka memulakan semula pertarungan. Ini merupakan paradoks pemikiran Fukuyama, disatu perenggan dia menolak konsep pengulangan sejarah, di perenggan yang lain dia menceritakan bagaimana konsep beliau boleh menyebabkan sejarah berulang.

Menyerang Haiwan Ekonomi dan Teori Modernisasi

Bagi Fukuyama, Teori Modernisasi tidak dapat menerangkan sepenuhnya perkembangan sejarah. Asas teori ini adalah dengan menganggap manusia sebagai economic animal, haiwan ekonomi yang hidup bermotifkan nafsu keinginan dan juga rasionaliti. Jika teori ini benar, dan manusia sememangnya secara semulajadi merupakan haiwan ekonomi, maka seharusnya masyarakat yang berlainan budaya berevolusi dengan bentuk yang sama. Tetapi kita melihat setiap masyarakat berubah dalam bentuk dan keadaan yang berbeza.

Oleh itu teori ini bagi beliau mempunyai limitasi, dan tidak dapat menerangkan secara penuh proses sejarah. Sejarah merakamkan pelbagai peristiwa yang tidak rasional seperti peperangan, hal ini bercanggah dengan teori yang mengatakan manusia sebagai makhluk yang sentiasa membuat keputusan secara rasional. Walaupun setiap negara menempuh jalan yang berbeza untuk mencapai kemodenan, Fukuyama berhujah bahawa apabila mereka sudah sampai ke destinasi, iaitu kemodenan, mereka mempunyai persamaan yang besar, iaitu berbentuk liberal demokrasi dengan sistem ekonomi kapitalis.

Falsafah Perkembangan Sejarah

Untuk menjawab persoalan apa yang menjadi enjin yang menggerakkan sejarah, Fukuyama kembali kepada persoalan asas dalam falsafah perkembangan sejarah. Beliau kembali semula kepada Hegel yang berpandangan motor yang menggerakkan sejarah bukan pengetahuan sains moden atau perkembangan kemahuan manusia, tetapi sifat asas manusia yang berkehendakkan akan pengiktirafan "the struggle for recognition". 

Perkembangan ini bersifat dialektik, dari sudut falsafah, untuk kita menentukan sama ada demokrasi liberal merupakan sistem akhir, kita perlu meneliti sama ada dalam proses dialektik ini, adakah sistem ini mempunyai percanggahan, yang menyebabkan ia gagal dan diganti dengan sistem baru yang lebih sophisticated. Percanggahan falsafah ini perlu dibezakan dengan "masalah-masalah" yang wujud dalam semua sistem seperti  inflasi, jenayah atau masalah dadah, sebaliknya percanggahan adalah satu masalah yang tidak boleh diselesaikan dalam sistem secara dalaman yang menyebabkan ia runtuh sendiri. Contohnya menurut Marx, keadaan kaum buruh yang terus ditindas dalam sistem kapitalis merupakan "percanggahan" yang melahirkan revolusi. Jika dari suduh falsafah, manusia telah benar-benar menganggap bahawa sistem demokrasi liberal sebagai sistem yang memuaskan dan dapat menyelesaikan sifat asas manusia yang berkehendakkan pengiktirafan, maka ia boleh dikatakan sebagai sistem akhir.

Bagi Fukuyama, dialektik non-materialist Hegel lebih tepat dalam menggambarkan apa yang memotivasikan manusia dalam perkembangan sejarah, baginya dialektik materalis Marx tidak menggambarkan keseluruhan kehendak manusia. Beliau memberi contoh Sepanyol, Korea Selatan, Taiwan yang semuanya mengecapi kemakmuran dari segi kekayaan material. Tetapi ini tetap tidak memuaskan hati mereka selagi mereka tidak diiktiraf dengan kebebasan, maka kita dapat fahami revolusi gerakan liberalisasi dunia hari ini berlaku bukanlah dalam sudut pandang ekonomi atau material sahaja.

Untuk memahami pergelutan untuk pengiktirafan ini, kita perlu dahulu melihat sifat asas manusia. Iaitu manusia sebagai manusia, dan ditanggalkan identiti lain yang merupakan produk dari persekitaran mereka seperti seseorang itu merupakan warga negara Malaysia, atau seorang beragama Buddha. Ini adalah konsep manusia pertama, manusia pertama itu bukanlah manusia pertama dalam sejarah, sebaliknya manusia yang telah ditanggalkan semua sifat-sifat lain yang merupakan produk dari masyarakat sekelilingnya. Bagi Hegel manusia itu tidak mempunyai sifat asas, manusialah yang mencipta sifat-sifatnya sendiri, dan bagi Hegel manusia itu berbeza dengan haiwan, manusia juga sama seperti haiwan dalam kehendak-kehendak fizikal mereka seperti makan, kehendak seksual, kehendak untuk terus hidup. Tetapi manusia punya satu kehendak yang berbeza, manusia mahu kehendak manusia lain, satu perkara yang tidak material. Ini tidak berlaku dalam alam haiwan, tiada lembu yang mahu diiktiraf sebagai lembu paling handsome atau cantik.

Kehendak yang tidak material ini bagi ahli falsafah lain seperti Hobbes merupakan sumber peperangan dan kesengsaraan manusia, disebabkan manusia ingin pengiktirafan, mereka bertarung dan berlawan untuk perkara yang tidak masuk akal seperti pingat dan bendera. Apabila manusia bebas tidak punya penguasa, mereka akan bertarung sesama sendiri menimbulkan anarki, penyelesaian kepada anarki ini adalah dengan menubuhkan satu bentuk kerajaan, dimana manusia bersetuju akan satu kontrak sosial dimana kerajaan menjaga hak mereka untuk hidup, dalam masa yang sama mereka bersetuju untuk menyerahkan hak-hak mereka dibawah satu undang-undang.

Dalam falsafah Hobbes, hak untuk hidup merupakan hak fundamental. Lebih dari itu, kerajaan liberal tidak mempunyai apa-apa usaha untuk mempromosi apa-apa bentuk cara hidup, dalah hal ini kerajaan bersifat neutral. Namun keadaan ini melahirkan masyarakat bourgeois yang pentingkan diri dan ini tidak bertentangan dengan falsafah Hobbes, mengapa mahu bersusah payah menolong orang lain jika hak kita hanya untuk kelansungan dan keselesaan hidup individu? Falsafah ini juga sukar menjustifikasikan kenapa rakyat perlu menyertai tentera dan mati untuk negaranya, lebih baik dia melarikan diri bersama keluarganya kerana nyawa adalah yang paling utama. (160)

Untuk manusia berkorban nyawa untuk sebuah bendera memerlukan falsafah yang lebih besar dari falsafah Hobbes, hal ini ada pada falsafah Hegel. Menurut Fukuyama, apa yang disebut Hegel sebagai "the struggle for recognition" itu merupakan satu konsep yang lebih klasik dari Hegel, ia boleh disamakan dengan apa yang dipanggil thymos oleh Plato.

Dalam memahami falsafah perkembangan sejarah, Fukuyama turut terpaksa menyerang sekolah fahaman politik realism, sekolah yang diasaskan oleh Nicollo Machiavelli. Realism atau realpolitik atau power politik menganggap bahawa sifat manusia yang suka berperang dan berkonflik, bersifat imperial dan menjajah, merupakan sifat manusia yang tidak dapat diubah. Machiavelli menerapkan strategi bertindak mengikut keadaan realiti, bukan anggapan yang dibatasi moral. Bagi Fukuyama, fahaman ini silap kerana hakikatnya semua aspek kehidupan manusia berubah dan berevolusi, ini termasuk agama, keluarga, ekonomi, dan politik juga tidak terkecuali. Bagi beliau politik tidak statik seperti yang difahami mazhab realism. (246)

Antara perbahasan falsafah lain yang saya kira sangat menarik adalah pertentangan antara idea kebebasan dan hak sama rata, yang mana kedua-duanya tidak boleh wujud secara mutlak tanpa membataskan antara satu sama lain. Jika kebebasan penuh diberi dalam mengumpul dan memiliki harta, ia akan melahirkan masyarakat dengan jurang kekayaan yang sangat besar. Manakala jika kita mahukan kesaksamaan dalam pembahagian kekayaan kita perlu membataskan kebebasan memiliki harta.

Hak sama rata juga sebenarnya merupakan satu yang mustahil dicapai. Mungkin perkara yang membataskan kesamarataan dari sudut undang-undang, ekonomi, dan budaya boleh diperbaiki. Tetapi ada unsur-unsur semula jadi yang mejadikan individu berbeza, tidak semua manusia boleh bermain piano, atau menjadi saintis fizik memenangi hadiah nobel, ada yang dilahirkan kacak, ada yang dilahirkan cacat. Oleh itu ketidaksamaan itu tetap akan wujud, meski kita berupaya mengatasinya, begitu juga kebebasan mutlak, ia tidak akan dicapai. (290)

Saya ingat perbincangan saya dengan Francis Wolf, beliau berkata bahawa sistem kapitalis hari ini telah banyak berubah, malah banyak perkara dalam sistem kapitalis hari ini diadaptasi oleh idea-idea sosialis. Perniagaan tidak bebas tetapi dibatasi peraturan, setiap negara memberi bantuan sosial pada rakyat walaupun dengan kadar berbeza, dan hampir semua tidak memberi pemilikan harta penuh, kekayaan dicukai dan diagih pada rakyat.

Kelahiran Penguasa-Hamba

Pertarungan pertama antara manusia dalam mencari pengiktirafan melahirkan dua golongan. Satu golongan menjadi penguasa, mereka yang sanggup menggadai nyawa mereka sendiri, mengatasi kehendak biologi mereka untuk hidup, mereka mendapat pengiktirafan. Yang kedua adalah golongan hamba, mereka mengutamakan nyawa mereka seperti yang dinasihatkan oleh Hobbes, mereka sanggup menggadai pengiktirafan dari mengalami kematian. Namun pengiktirafan penguasa dari hamba tidak begitu memuaskan, kerana hamba bukanlah manusia yang sempurna secara sosial seperti manusia lain. Kita akan merasa lebih bangga jika diiktiraf oleh orang yang lebih tinggi status sosial berbanding diiktiraf hamba. Penguasa juga menjadi manusia statik dan tidak bekerja.

Oleh itu sistem penguasa-hamba ini tidak stabil dan punya percanggahan. Penguasa merasakan dia diiktiraf oleh manusia yang bukan benar-benar manusia, sedang hamba tidak merasakan mereka diiktiraf sebagai manusia. Oleh itu pengiktirafan universal yang diberikan dalam sistem liberal demokrasi menyelesaikan dilemma ini menurut Fukuyama, menurut beliau liberal menurut Hobbes adalah kebebasan mengejar kepentingan diri yang rasional, manakala bagi Hegel adalah kebebasan mengejar pengiktirafan yang rasional. Perkara penting yang diberikan oleh demokrasi liberal adalah pengiktirafan kepada kebebasan manusia dan pegiktirafan kepada harga diri manusia.

Demokrasi Liberal dan Ekonomi Liberal

Kajian berkenaan dengan kaitan demokrasi dan kebolehupayaan ekonomi merupakan tajuk kajian yang terkenal. Antaranya kajian yang dibentangkan oleh Daron Acemoglu dan James A. Robinson dalam buku mereka yang terkenal Why Nations Fail. Acemoglu dan Robinson berpandangan sistem demokrasi dengan institusi yang kuat akan melahirkan ekonomi yang mapan.

Bagi Fukuyama "no economic rationale for democracy" (205) atau dalam kata lain demokrasi bukan lahir dari ekonomi. Malah politik bersistem demokrasi merupakan proses yang melambatkan perkembangan ekonomi. Pemilihan sistem demokrasi sebaliknya dilakukan bersendirian dalam usaha manusia mencari pengiktirafan. Tetapi menurut Fukuyama ekonomi boleh menyebabkan pemilihan sistem demokrasi lebih digemari. Pertama kerana perkembangan ekonomi akan menaiktaraf sistem pendidikan dan golongan hamba akan lebih terdidik akan konsep penguasa-hamba seterusnya mahu merubah keadaan mereka. Yang kedua adalah perkembangan ekonomi meratakan status sosial manusia, dengan sistem yang lebih egalitarian ekonomi dapat berkembang dengan lebih efisien.

Walaubagaimanapun, Fukuyama tidak dapat lari dari paradoks, walaupun ekonomi tidak merasionalisasikan sistem demokrasi, beliau berpendapat kepesatan industri mempunyai korelasi yang kuat dalam mempertahankan kebebasan masyarakat. Beliau memetik idea bapa kapitalis moden, Adam Smith yang mengatakan bahawa perbezaan kekayaan antara negara bukanlah disebabkan demokrasi, tetapi disebabkan polisi kerajaan yang baik dan buruk. Jika perbezaan polisi dibuang, setiap negara akan mempunyai pertumbuhan ekonomi yang hampir sama. (223)

Antara paradoks Fukuyama yang lain adalah usaha beliau untuk membuktikan bahawa sistem kapitalis perlu dibebaskan dari rigidity, syarikat perlu diberi kebebasan untuk membuang pekerja bagi menjadikan sistem mereka lebih efisien. Namun beliau sendiri melawan naratifnya sendiri dengan membawakan kesungguhan orang-orang Jepun bekerja, mereka bekerja kerana merasa bangga dengan kerja mereka, malah mereka bekerja untuk menjayakan organisasi bukan untuk manfaat sementara seperti gaji. Banyak syarikat Jepun memberi pekerjaan sepanjang hayat, yang jelas berbeza dengan konsep ekonomi liberal Eropah, ia adalah economic nationalism, dan ia tetap berjaya membangun ekonomi yang pesat. Konsep ini menjadi antithesis kepada naratif bahawa jaminan pekerjaan akan menjadikan manusia berasa selamat dan malas bekerja. (232) Masyarakat Jepun, dan kebanyakan masyarakat Asia mengikut Fukuyama sering menganggap mereka merupakan satu entiti yang sama, mereka mengutamakan masyarakat berbanding individu. Konsep individualism Barat sering dianggap asing, kebaikan adalah apa yang baik untuk masyarakat bukan individu.

Rakyat dan Kerajaan

Dalam hal perbezaan antara rakyat dan kerajaan, saya dapati idea Fukuyama mempunyai persamaan dengan idea sejarawan legenda Howard Zinn. Dalam tulisan monumental Zinn A People's History of the United States, Zinn mengungkapkan berkenaan apa yang dikatakan sebagai national interest yang sering digunakan oleh ahli politik untuk mendapat sokongan. Apabila disebut kebaikan nasional, Zinn menyuruh kita bertanya, kebaikan siapa? Hal ini kerana kerajaan sering kali mempunyai kepentingan yang berbeza dari rakyat.

Fukuyama mendalamkan perbahasan ini dengan falsafah. Mengapa sistem demokrasi tidak merebak dan menjadi universal? Fukuyama menjawab soalan ini dengan membentangkan percanggahan falsafah antara rakyat dan kerajaan. Kerajaan adalah objek politik yang dicipta manusia, sedangkan rakyat adalah manusia yang sering kali bersatu atas kesamaan kepercayaan, tentang idea yang sama berkenaan apa itu kebaikan dan kejahatan. Kepercayaan ini datang dari budaya dan tradisi yang berbeza di tempat yang berbeza. "Every people speaks its language of good and evil" kata Nietzsche.

Oleh itu persoalaan berkenaan dengan nilai kebebasan, hak sama rata, merupakan perkara yang dinilai dari neraca budaya bukan teori sains. Untuk sistem demokrasi liberal berfungsi, ia perlu mengharmonikan hubungan antara rakyat dan negara, jika ia bertindak dengan memaksa ia mungkin mencipta rasa tidak selesa dalam kalangan rakyat, kerajaan mungkin akan berperang dengan rakyat seperti yang kita lihat hari ini di Syria, atau pada masa lalu di Rusia. Revolusi akan tercetus.(213)

Namun faktor budaya sahaja tidak cukup untuk menerangkan sama ada sesuatu masyarakat itu akan cenderung untuk memilih sistem demokrasi. Fukuyama memberi contoh negara-negara yang tidak mempunyai "pra syarat" dari sudut budaya untuk mencapai demokrasi, namun tetap menuju ke arah demokrasi. Contohnya India yang tidak kaya juga tidak mencapai taraf negara industri, namun demokrasi boleh dikatakan stabil di India. Begitu juga negara yang telah lama ditekan dibawah rejim totalitarian dan tidak mempunyai gerakan sivil seperti Rusia, ia juga bergerak kearah demokrasi selepas jatuhnya blok komunis. Banyak lagi negara-negara yang tidak punya tradisi demokrasi seperti di Barat namun tetap memeluk demokrasi. (221)

Dalam membincangkan konsep kuasa, Fukuyama berpendapat kuasa pada zaman ini bukan lagi dinilai melali kekuatan ketenteraan, sejarah memperlihatkan empayar besar melalui proses pengecilan seperti yang berlaku di Britain dan Turki, tetapi ini tidak bermaksud mereka tidak lagi punya kuasa. Jika teori bahasa setiap negara akan sentiasa memaksimumkan kuasa mereka, pasti negara-negara ini masih mengembangkan kuasa mereka, cuma melalui cara berbeza, bagi Fukuyama cara tersebut adalah penguasaan ekonomi. Malah negara-negara hari ini sanggup menoong jiran mereka kerana mereka sedar ekonomi mereka saling berkait, dan kekuasaan ekonomi juga diterjemah sebagai legitimasi domestik, dengan kestabilan ekonomi rakyat lebih percaya akan negara. (257)

American Exceptionalism

Naskah ini bagi saya turut mempunyai anasir-anasir American Exceptionalism, terutamanya apabila Fukuyama meminjam idea-idea dari salah seorang arkitek polisi imperial Amerika, Henry Kissinger. Disebalik idea kebebasan, iaitu kebebasan populasi di negara lain memilih corak pemerintahan mereka, Fukuyama menyatakan bahawa Amerika mempunyai tanggungjawab "menyebarkan demokrasi". (280) Idea ini mungkin kedengaran seperti baik dan rasional, tapi dari sudut praktikal ia menjadi justifikasi perang dan pembunuhan, kita melihat perkara ini berulang kali, kita melihatnya di Vietnam, Afghanistan, Iraq dan lain-lain negara yang dicampur tangan oleh Amerika.

Manusia Terakhir

Perbahasan moral memerlukan kita untuk melakukan klasifikasikan yang baik dan yang buruk, ini mungkin boleh dilihat sebagai bertentangan dengan prinsip toleransi. Oleh itu "manusia terakhir" di hujung sejarah lebih mengutamakan perbahasan berkenaan kelangsungan dan kesihatan diri, kerana perkara ini tidak kontroversial, mereka lebih selesa mengkritik cara hidup seperti tabiat merokok dari mengkritik kepercayaan manusia lain. Fukuyama menyatakan perkara ini menyerupai manusia pertama Hegel dalam battle of pure prestige yang mengutamakan kehidupan dan rela menjadi hamba. Disini Fukuyama seolah-olah memusnahkan sendiri hujahnya mengenai pengulangan sejarah kerana manusia akhir kembali menyerupai manusia pertama. Manusia terakhir yang hidup di hujung sejarah juga bagi Fukuyama lebih tertarik dengan idea-idea relativism kerana proses sejarah telah menyingkap sifat sebenar kekuasaan dan nilai seperti ketamadunan, agama, etika, moral, kerana mereka telah sedar bahawa ia semua adalah produk situasi tempat dan masa, bukan sesuatu yang bersifat tetap. (306)

Tilikan Fukuyama berkenaan dengan pengakhiran sejarah juga membuat saya ketawa kecil, kerana mungkin sukar diterima akal saya, bagi beliau diakhir sejarah tiada lagi peperangan dan revolusi berdarah, tiada lagi kesenian. Juga tiada falsafah baru kerana falsafah telah sampai ke penghujung proses dialektik Hegel dan mencapai taraf "kebenaran". Melihat keadaan dunia hari ini, kita melihat negara-negara demokrasi liberal-lah antara yang paling bersemangat berperang di negara lain, Amerika, British, Perancis, antara yang terlibat dan campur tangan dengan konflik di Iraq, Afghanistan, Libya, Syria pada hari ini bertentangan dengan tilikan Fukuyama. Dalam soal berakhirnya seni dan falsafah, saya merasakan beliau memandang rendah kebolehan manusia untuk berimaginasi dan berfikir. (311)

Bagi Fukuyama, manusia terakhir masih belum berjaya menyelesaikan "percanggahan" dalam idea liberal demokrasi, percanggahan ini dapat difahami dari kritik-kritik dari Nietzsche tentang bagaimana manusia mampu meletakkan satu quantum nilai pada sesuatu objek dan juga orang lain. Demokrasi liberal menjadikan manusia sama antara satu sama lain, tidak kira dimana juga kita pergi, kesaksamaan ini menjadikan manusia bukan lagi mengabdikan diri kepada mana-mana penguasa tetapi mengabdikan diri kepada aktiviti ekonomi, kepada pengeluaran barangan dan penggunaan barangan. Kepesatan ekonomi menyebabkan peperangan menjadi sesuatu yang tidak diingini. Tetapi sifat manusia itu mahukan cabaran, hidup sebagai hamba tanpa penguasa dirasakan bosan, terlalu biasa dan tidak mencabar. Manusia sentiasa mahukan "idea" untuk dijadikan panduan hidup, yang mana mereka sanggup mati untuknya. Ini adalah "percanggahan" yang belum dapat diselesaikan oleh sistem demokrasi liberal. (314)

Antara kelemahan lain dalam sistem demokrasi menurut Fukuyama adalah sistem yang mengutamakan suara popular itu sendiri, suara popular tidak semestinya baik, ia boleh jadi konservatif atau progresif, terdidik atau tidak. Kesannya, pemimpin dalam demokrasi liberal moden jarang memimpin, sebaliknya mereka sekadar mengurus mood dan sentimen rakyat, jika mereka ingin memaksa sesuatu polisi, dia mungkin terikat dengan pelbagai birokrasi check and balance yang mengurangkan kekuasaannya untuk memimpin. (317)

Selain itu, teori demokrasi liberal juga sukar untuk melahirkan konsep "pengorbanan", demokrasi liberal dikatakan sudah mencapai martabat rasonaliti yang lebih tinggi, sedangkan semangat kecintaan kepada negara adalah berasaskan perkara yang tidak rasional. Dalam teori liberal, menjaga kelangsungan kehidupan adalah perkara yang paling utama, negara wujud bagi manusia meneruskan kehidupan bukan sebaliknya. Ekonomi liberal juga menjadikan manusia tidak lagi hidup dalam komuniti yang erat, sebaliknya sistem ekonomi memerlukan tenaga kerja yang fleksibel, boleh berpindah randah, menjadikan individu seperti atom dan terpisah mengikut keperluan ekonomi. Fukuyama mengatakan bahawa komuniti yang mempunyai "bahasa yang sama tentang apa yang dikatakan baik dan buruk" akan lebih erat, sepertimana yang kita lihat di Asia, namun nilai ini akan bertentangan dengan idea demokrasi liberal. (325)

Manusia terakhir pada Fukuyama boleh menjadi seperti dua keadaan, menjadi manusia yang pentingkan diri dan hanya mengejar kesenangan hidup atau kembali semula kepada perlawanan battle of pure prestige dengan persenjataan moden. (328) Dalam hal ini pembaca akan tertanya-tanya apa gunanya perbahasan beliau tentang pergerakan sejarah ke satu tujuan, penolakan beliau kepada pengulangan sejarah, sekiranya falsafah manusia terakhir beliau akhirnya kembali ke permulaan semula? Ini merupakan kelemahan terbesar yang saya kira ada dalam teori pengakhiran sejarah Fukuyama.

Dalam kata akhir bagi edisi paperback kedua, beliau ada menambah sedikit perihal political Islam, analisis beliau dibuat menggunakan lensa Huntington. Pada beliau penolakan demokrasi di dunia Islam bukan disebabkan Islam tetapi lebih kepada budaya Arab itu sendiri. Penolakan ini berbaur politikal bukan berlandaskan agama. Bagi beliau idea-idea Syed Qutb adalah idea perihal negara dan revolusi, bukan perihal asas-asas agama. 

Kesimpulan

Teori Fukuyama walaupun kedengaran kelakar oleh sebahagian ahli akademik (Edward Said pernah mentertawakannya dalam syarahan beliau), bagi saya mempunyai elemen yang baik untuk difikirkan, walaupun mungkin akhirnya masa akan membuktikan bahawa ia salah, ia tetap mempunyai perbahasan-perbahasan falsafah politik yang sangat meransang pemikiran. Walaubagaimanapun, saya mendapati teorinya mempunyai percanggahan yang serious, terutamanya pada konsep pengulangan sejarah dimana kelihatan seperti Fukuyama berbeza dengan pandangannya sendiri. Buku ini juga mempunyai idea-idea yang dalam, yang akan membuatkan kita merenung, saya sendiri menghabiskan hampir 6 bulan untuk membaca, merenung, menkritik, memahami, dan menghadam apa yang dibicarakan oleh Fukuyama. 

The System Fights Back

Antara ahli komedi yang menarik bagi saya adalah George Carlin, walaupun bahasanya agak kotor tetapi Carlin seolah-olah mempunyai sesuatu yang tidak ada pada ahli komedi lain, iaitu dia berani membicarakan tentang soal melawan sistem. Ada ahli komedi muda baru yang mungkin berani melawan sistem mungkin adalah John Oliver, tetapi Oliver mempunyai batasan, Carlin pergi lebih jauh. Bagi Oliver sistem ini boleh diperbaiki, manakala Carlin lebih nihilis, baginya sistem ini tidak punya harapan lagi untuk dibaiki. Salah satu sebab akan perkara ini pernah dibicarakan oleh Carlin, iaitu pada zamannya, dia memulakan kerjayanya atas peraturannya sendiri, sedang banyak ahli komedi lain memasuki industri setelah syarikat-syarikat hiburan telah teguh bertapak dan mereka perlu mengikuti peraturan mereka.

Carlin tidak mengundi kerajaan, baginya mengundi adalah perbuatan sia-sia, manusia seolah-olah diberi pilihan namun akhirnya tiada apa yang berubah. Walaupun orang lain selalu mengatakan “jika anda tidak mengundi anda tidak boleh complain”, bagi Carlin ini satu kenyataan yang bodoh. Kerana pengundi-pengundilah yang melahirkan ahli politik korup yang merosakkan masyarakat, kepercayaan mereka kepada sistemlah yang meletakkan ahli politik bermulut manis di kerusi-kerusi kuasa. Bagi Carlin ahli politik korup bukanlah masalah sebenar, mereka hanya produk, mereka tidak akan lahir tanpa masyarakat yang ada. Ahli politik ini adalah produk masyarakat, mereka dilahirkan dalam keluarga dalam masyarakat, di sekolahkan dalam masyarakat, diasuh dengan agama dan kepercayaan masyarakat, diundi dan diberi kuasa dalam sistem masyarakat, mereka adalah produk masyarakat. Jadi mereka yang tidak boleh complain kerana mereka yang menaikkan pemimpin korup.

Bagi Carlin politik adalah satu “persembahan”, dan beliau tidak mahu terlibat, beliau hanya mahu mengambil kerusi dan duduk melihat persembahan ini, yang beliau gelar sebagai “freak show”. Beliau mahu melihat bagaimana persembahan ini menuju kebinasaan, beliau mahu menjadi pemerhati dan cuba memahaminya dari luar. Kerana kita tidak boleh melihat kerosakan itu jika kita merupakan sebahagian darinya. Seperti yang dikatakan oleh Upton Sinclair “It is difficult to get a man to understand something when his salary depends upon his not understanding it”.

Memerhatikan perubahan kerajaan di Malaysia juga merupakan satu pemerhatian yang menarik. Sangat menarik melihat mereka-mereka yang begitu bersemangat apabila kerajaan bertukar, mereka berteriak “Malaysia Baharu!”, walaupun sebenarnya ia adalah produk yang sama, perdana menteri yang sama dengan menteri-menteri yang sekadar “menyondol” dari belakang, kesini dan kesana seperti yang diarahkan. Apabila perdana menteri menubuh Majlis Penasihat Kerajaan yang dianggotai oleh kroni-kroni yang sama, mereka menipu diri mereka dengan mengatakan “inilah The Avengers yang akan menyelamatkan ekonomi”. Namun mimpi basah mereka sekadar sebentar, akhirnya mereka terjaga, segala teriak dan semangat mereka hilang, gone with the wind.

Dari kerusi pemerhati, persembahan ini sangat menarik, ia adalah eksperimen sosial yang sangat langka untuk dikaji dalam perjalanan sejarah, mungkin ia terjadi sekali ini sahaja atau akan terjadi lagi tiada siapa tahu. Tetapi ia sangat menarik untuk diperhati dan difahami bagaimana sistem melawan semula perubahan dan mengembalikan status quo. Seolah-olah ia seperti bumi yang mempunyai mekanisma self-regulation atau badan manusia yang mempunyai mekanisma self-healing. Sistem ini mempunyai mekanisma untuk melawan perubahan, the system fights back.

Kita boleh melihat fenomena ini dari pelbagai segi, kita boleh kaji dan perhati ia dengan mengambil kira pelbagai motif, kita boleh dengan naif mengklasifikasikannya sebagai sebuah “langkah Hotel”. Namun bagi saya, itu adalah apa yang kita disuruh percaya, dan dengan mudah masyarakat akan percaya. Tetapi apa yang mereka terlepas pandang adalah mekanisma, bagaimana ia berlaku, bagaimana masyarakat dididik (baca dipropagandakan) mungkin dibawah sedar mereka, sehingga mereka boleh terima dengan gembira perubahan ini. Malah mereka menyokong sistem lama dikembalikan. Menteri agama yang berbicara tentang “Order Baru” akhirnya tersungkur dengan segala kenaifan.

Melawan sistem dalam peraturan yang ditetapkan sendiri oleh sistem tersebut bukan merupakan satu tema baru. Ia digunakan bukan sahaja dalam persembahan realiti “freak show” yang kita lihat di arena politik, ia juga digunakan dalam banyak filem, cerita, dan lakonan. Di dalam siri Gotham sebagai contoh, watak utamanya, seorang anggota polis yang setia pada prinsip, Jim Gordon akhirnya sedar, untuk mengalahkan lawannya Theo Galavan, dia perlu bekerjasama dengan musuhnya sendiri iaitu Penguin. Ketika mereka berjaya, Gordon ingin membawa Galavan kemuka pengadilan, Penguin mengingatkan Gordon bagaimana Galavan akan menggunakan sistem yang ada untuk bebas sekali lagi, sistem yang ada akan memberi kelebihan kepada Galavan yang punya harta, pangkat, dan pengaruh. Politik Malaysia mungkin tidaklah begitu dramatik atau sinematik seperti Gotham (atau memang lebih dramatik?), tetapi ia berfungsi dengan asas yang sama, more or less. Mungkin itulah sebabnya baru-baru ini ketua polis mengeluarkan kenyataan bahawa “polis perlu ditambah atau negara akan dikuasai mafia”.

Saya teringat perbualan saya dengan seorang bekas YB di pesta buku, beliau membelek-belek buku saya tetapi akhirnya dia tidak membeli (sedikit kecewa disitu), tetapi saya membeli bukunya yang bertajuk “Propaganda Politik”. Sebelum kerajaan jatuh beliau pernah diherdik oleh seorang tua dalam sebuah wacana, saya bertanya apa perasaaannya, di sekadar ketawa kecil “aku tahu mereka nak cari makan”. Hari itu beliau bersahaja, tidak pakai smart-smart, menarik troli berisi buku membelek buku-buku di pesta dan berbual dengan budak-budak punk jalanan. Hari itu beliau bukan Yb tetapi “bro”. Saya tanya tentang perubahan kerajaan dan apa pandangan beliau, katanya “aku rasa mereka ni kena sabotaj dari dalam”. Beliau adalah antara calon parlimen yang tewas pada pilihanraya 2018.

Memerhatikan bagaimana sistem propaganda digunakan merupakan antara babak paling menarik dalam fenomena ini. Isu yang digunakan tidak semestinya betul, berfakta, ataupun relevan. Ia menyerang satu objek dalam masyarakat yang tidak memerlukan rasional, iaitu emosi dan persepsi. Apabila sesuatu isu dibangkitkan, kerajaan baru (yang telah jatuh) berusaha mengumpul data dan mempersiapkan jawapan, tetapi ketika ia dikeluarkan, ia sudah tidak lagi berguna, ia sudah basi kerana isu tersebut telah ditinggalkan dan isu baru dibangkitkan. Emosi marah dan persepsi “kerajaan tak berguna” sudah terbentuk. Proses ini diulang dan diulang untuk memastikan emosi dan persepsi ini sentiasa hidup dan diberi makanan. PRK demi PRK membuktikan bahawa persepsi ini sudah hidup, dan akhirnya ia hidup sendiri tanpa perlu diberi makan lagi, ia boleh mencari makan sendiri.

Apabila ia sudah sampai kepada critical mass, tidak perlu angin untuk menjatuhkan kerajaan, ia ranap diatas beratnya sendiri. Politikus segera bertukar topeng untuk menyelamatkan jawatan, dan dalam sekelip mata kita akhirnya mendapat hadiah “Malaysia Baru Baharu”. Dari kerusi pemerhati kadangkala tergelak kecil melihat pakatan yang mulanya mengejek lawan mereka kononnya kekalahan mereka adalah “kemenangan tertangguh”, akhirnya kemenangan mereka yang menjadi “kemenangan ter-roboh”. Mungkin esok ada episod baru dalam persembahan ini, jika ada usia, kita boleh duduk dan memerhati lagi.

Meruntuhkan Mitos Superman - Reviu Buku

Saya membaca buku ini setelah saya telah mengkhatamkan buku haram tulisan Benz Ali, Antithesis. Buku ini begitu kontra dengan buku tersebut, jika Antithesis bernada rebel, keras mengkritik apa sahaja yang lalu didepan mata, buku ini agak tone-down, tidak begitu ideologikal. Mungkin kerana ia ditulis bagi mengisi rak genre motivasi, jika Antithesis mencari objek untuk dikritik, buku ini pada kira saya cuba mencari objek didalam diri untuk dihargai dan dijadikan alat motivasi.

Namun bagi saya alegori yang digunakan mempunyai paradoks yang serius. Dalam naskah ini Benz cuba membawa naratif bahawa insan biasa seperti Batman boleh menewaskan manusia separa-dewa seperti Superman, ia adalah alegori bahawa manusia biasa yang lemah dan tidak sempurna boleh mengalahkan satu kekuasaan yang besar. Setelah beberapa mukasurat, saya berasa tertarik dengan naratif ini dan cuba untuk mencari filem tersebut di Netflix untuk lebih mendalami apa yang digarap. Namun, mendukacitakan, filem tersebut tidak tersenarai di Netflix untuk tayangan di Malaysia (disini saya berfikir untuk mempertimbangkan semula langganan Netflix saya). Akhirnya saya berakhir dengan drama bersiri Gotham, yang merupakan spin-off kepada filem Batman.

Saya dapati dalam membina alegori ini Benz cuba mewarnakan watak Batman (Bruce Wayne) sebagai manusia biasa, manusia yang humanis. But this is not the case, Bruce bukan merupakan orang yang lemah, beliau merupakan anak orang kaya yang mewarisi empayar perniagaan ayahnya Wayne Enterprise - saya kira lebih tepat Bruce untuk dialegorikan sebagai Donald Trump dalam aspek kekayaan dan perwarisan harta. Disini adalah titik masalah saya dengan alegori ini, dengan mengangkat orang kaya bourgeoisie sebagai ikon golongan lemah, Karl Marx pasti tidak akan bersetuju. Tetapi ini sekadar alegori, saya faham, jadi mari kita ulas isinya.

Permulaan buku ini juga agak nasionalis nadanya, mungkin nasionalis kiri, bolehkan orang Melayu pergi jauh? soalnya. Sebagai seorang yang suka menulis, saya begitu tertarik dengan kisah peribadi yang dikongsikan Benz tentang bagaimana beliau mula menulis, bagaimana beliau menghantar karya ke majalah dan surat khabar tetapi ditolak, bagaimana beliau berkerja di cyber cafe untuk menyara hidup. Mungkin satu hari nanti saya juga akan menulis perihal pengalaman menulis saya. Walaupun mungkin tiada yang akan membaca, sekurang-kurangnya ia boleh disimpan untuk motivasi anak cucu dan keturunan sendiri.

Buku ini mungkin ditulis secara santai, tidaklah begitu akademik, tetapi ia tetap di nota-kaki kan, kebanyakannya bersumberkan laman web. Seingat saya Benz cenderung kepada ideologi kiri, beliau aktif mengkritik portal-portal kanan seperti The Patriots, ironinya banyak nota kaki beliau bersumberkan portal kanan ini, hingga ada muka surat yang kesuluruhannya bersumberkan website The Patriots. Mungkin ini membenarkan teori bahawa golongan kiri memerlukan pergantungan kepada golongan kanan, seperti Karl Marx yang bergantung kepada Friedrich Engels untuk membiyai penerbitan tulisan-tulisannya. Engels merupakan anak saudagar kaya yang memiliki kilang-kilang tekstil besar di Barmen dan Salford, jadi kapitalis membantu komunis menerbitkan idea mereka.

Tapi tak bermakna buku ini langsung kering tanpa kritikan, selain mengkritik watak dan falsafah Superman, antara kritik yang saya kira sangat bernas adalah ketika beliau mengkritik sifat pengecut dalam kalangan negara-negara Islam-sunnah yang menjadi boneka dan pak turut Amerika, sedangkan negara Islam-syiah yang dituduh sesat berani bangkit melawan hegemoni Amerika. Ini bagi saya satu kritik yang sangat hebat.

Buku ini juga ada menyentuh kampung halaman saya ketika beliau membicarakan perihal kehidupan Vladimir Ilyich Lenin, pada mukasurat 100 beliau menulis bahawa Lenin pada Ogos 1983 berpindah ke "St. Petersburg (sekarang Leningrad)", ini saya kira tidak tepat, mungkin Benz sekadar menyalin semula dari sumber asal tanpa menyemak fakta semasa. Nama asal bandar ini adalah Sankt-Pieter-Burch sempena nama pengasasnya, Peter the Great. Kemudian ditukar kepada Petrograd pada 1914 ketika meletusnya perang dunia pertama, ini kerana pada ketika itu semangat nasionalis begitu tinggi dan frasa "burg" yang bermaksud istana atau bandar dalam Bahasa German dibuang, dan digantikan dengan bahasa Rusia "grad" iaitu kota. Pada 1924 ditukar lagi kepada Leningrad sebelum diubah kepada nama asal Sankt-Peterburg pada tahun 1991. Jadi yang sebenarnya sekarang Sankt-Peterburg atau yang telah di-anglican-kan Saint-Petersburg, bukan lagi Leningrad.

Buku ini juga saya anggap unik, kerana dalam membincangkan sosok komunis seperti Lenin, Benz menutupnya dengan syair dari Imam Syafie, tidak pernah lagi saya jumpa Lenin dan Imam Syafie dibincangkan dalam satu bab yang sama.

Antara hujah-hujah Benz Ali yang pada saya sangat lemah dalam buku ini adalah ketika beliau membicarakan perihal Trotsky dalam memuji Stalin. Beliau menulis "Trotsky...tidak mampu mempertahankan dirinya dari dibunuh orang lain. Bagaimana dia mampu mempertahankan Soviet Union dari diserang baik oleh Jerman Hitler atau Amerika?". Hujah sebegini bagi saya terlalu dangkal, apakah kerana dibunuh ia bermakna seseorang itu tidak pandai memimpin? Ramai pemimpin-pemimpin yang bagus yang akhirnya mati dibunuh, itu tidak menandakan dia tidak pandai memimpin. Kematian Trotsky bukan bermakna dia tidak berupaya memimpin, tetapi ia bermakna bahawa Stalin merupakan seorang yang kejam dan sanggup mengupah assasin keluar negara untuk membunuh musuhnya.

Manakala falsafah yang bernas yang saya minati adalah falsafah lebah yang terbang walaupun bertentangan dengan law of aviation, beliau memetik dialog dalam Bee Movie "The bee, of course, flies anyway because bees don't care what humans think is impossible". Ini bagi saya adalah satu falsafah yang sangat baik, dari sibuk ambil pusing apa orang kata, kita seharusnya terus sahaja bekerja dengan kerja-kerja kita hingga berjaya.

Buku ini banyak mengambil contoh-contoh, cerita, ibrah, dan falsafah dari filem dan komik. Saya juga gemar dengan kritikan berkenaan ketiadaan "identiti" sendiri dalam penghasilan filem adiwira negara kita. Harapnya jika ia dibaca oleh penerbit-penerbit filem tempatan, ia akan membuatkan mereka marah serta berkerja dengan lebih keras dan kreatif dalam menghasilkan adiwira dengan identiti dan budaya kita sendiri. Saya optimis dalam hal ini apabila melihat banyak siri animasi tempatan seperti Upin & Ipin, Ajen Ali, Omar & Hana yang sudah menembusi pasaran global. Anak saya antara peminat video Zain Bhikha ft. Omar & Hana dan Omar Regan - yang merupakan video gandingan internasional. 

Kritik akhir saya adalah pada bab "belajar dari Akumetsu" yang saya kira terlalu sadis untuk diamalkan di dunia sebenar. Membunuh bagi saya bukanlah penyelesaian kepada masalah kita, kerana saya berpendapat violence breed violence. Ya jika kita dalam situasi perang, jika kita sedang diserang, pendekatan non-violence adalah naif dan sia-sia, Gandhi yang non-violence juga setuju akan hal ini. Tapi dalam situasi masyarakat sivil, kita perlu memperbaiki sistem keadilan bukan mendemokrasikan pembunuhan.

Apa-apa pun, saya bersetuju dengan falsafah asas buku ini bahawa kita perlu rajin berusaha, kerajinan boleh mengalahkan kesarjanaan, kita juga perlu berani mengambil risiko kerana keberanian itulah yang akan memberikan erti pada kehidupan kita. Semoga kita semua berjaya meruntuhkan mitos kelemahan, dan berubah menjadi insan-insan yang berusaha, berjaya, dan luar biasa.

Manusia dilahirkan merdeka tetapi digari dimana sahaja - Rousseau

Saya masih ingat dahulu ketika menghadiri kelas ekonomi bersama pensyarah saya, Radchenko, beliau sering mengulang sebut frasa “the invisible hand” dalam karya magnum opus Adam Smith, The Wealth of Nation. Pengulangan beliau begitu melekat di fikiran saya, sehingga beberapa tahun selepas tamat pengajian saya mencari buku tersebut dan menghabiskan 8 bulan untuk membaca buku setebal 1,264 mukasurat versi Bantam Classics hanya untuk mencari frasa tersebut.

Baru-baru ini saya bersiar-siar di laman Youtube, melompat dari satu video ke satu video, dari satu syarahan ke satu syarahan, dari satu debat ke satu debat, terjumpa dengan frasa “man is born free and everywhere he is in chains” yang merupakan tulisan Jean-Jacques Rousseau dalam adikaryanya The Social Contract. Seperti karya Adam Smith, saya akan cuba geledah dan cari frasa ini disebalik helaian makalah Rousseau. Jadi apa yang dimaksudkan oleh Rousseau?

Saya tidak tahu maksud sebenar, apa yang dimaksudkan Rousseau secara literal kerana saya belum membacanya, saya sudah memesan naskah tersebut, kebiasaannya buku yang dihantar par avion oleh Royal Mail dari Gloucestershire akan mengambil masa lebih dari sebulan untuk sampai ke Kampung Baru Bakar Arang, Sungai Petani. Jadi saya tidak boleh syarahkan perkara yang saya belum baca, kerana saya tidak mendalami ilmu kasyaf atau ilmu laduni. Tetapi saya ingin coretkan perspektif yang dibincangkan dalam video yang saya lihat di laman Youtube.

Manusia, atau masyarakat yang hidup dalam agama sering kali beranggapan bahawa agama itu mengongkong, membataskan kebolehan dan keupayaan manusia. Mengambil semangat dari Revolution Francaise dengan motto “liberte, egalite, fraternite” ramai yang ingin bebas dari agama, ingin bebas tanpa kongkongan.

Dalam masa yang sama, ada juga manusia yang hidup tanpa pengaruh agama, mereka merasakan bahawa dunia yang berfokus kepada kebendaan dan moral nihilism merupakan satu kongkongan terhadap jiwa, dan memilih untuk keluar darinya dan masuk kedalam agama yang dirasakan membebaskan jiwa. Antara buku yang baik berkenaan dengan hal ini, pada fikir saya, adalah buku tulisan Na’ima Robert bertajuk From My Sisters’ Lips, yang mahu mengetengahkan suara wanita Eropah yang memilih Islam, perspektif mereka sendiri yang bebas dari sebarang paksaan.

Maka disini kita sampai kepada satu kesimpulan bahawa tidak ada keadaan yang membolehkan manusia itu bebas seratus peratus. Pasti ada limit dan kekangan yang akan mengawal mereka, pasti ada undang-undang, baik agama atau sekular yang akan mengikat mereka. Mungkin itulah yang dimaksudkan oleh Rousseau apabila beliau menulis “man is born free and everywhere he is in chains”, manusia itu dilahirkan merdeka tetapi dimana sahaja dia berada, dia digari.

Ambil ekonomi sebagai contoh, jika kita mengamalkan sistem kapitalis yang mengutamakan nilai kebebasan kita akan “digari” dari sudut kesaksamaan, dimana yang kaya dibenar mengumpul harta dan berjurang dengan yang miskin. Jika kita mengamalkan sistem komunis yang mengutamakan nilai kesaksamaan, kita akan “digari” dari sudut kebebasan memiliki harta. Begitu jugalah dengan aspek-aspek lain dalam kehidupan.

Ada orang pernah mengatakan pada saya, mengajar anak-anak perihal agama adalah proses “indoktrinisasi”. Saya bersetuju. Tetapi jika kita tidak mengajar mereka agama, dan mengajar mereka atheism, tidakkah itu akan menjadi indoktrinisasi atheism? Kerana anak-anak itu dilahirkan kosong, bersih, umpama kain putih, terserah kepada ibubapanya untuk mencorakkannya (men-indoktrinisasi-kannya). Jadi kita akan keluar dari satu gari ke gari yang lain.

Selain contoh ekonomi dan pendidikan, manusia akan digari oleh suasana sekelilingnya. Masyarakat, undang-undang, adat, hatta media sosial yang kita rasakan bebas pun punya peraturan dan limitasi. Kadangkala ada hantaran yang dipadam, ada profile yang ditiadakan. Kerana manusia akan sentiasa hidup dalam kongkongan. Hatta jika kita lari dari semua ini, kita siapkan khemah dan beg The North Face kita untuk masuk ke hutan dan jauh dari kongkongan ekonomi, politik, dan sosial, kita masih tidak mampu lari dari “gari” biologi, yang menentukan akhirnya kita akan mati, dan kebebasan kita untuk bergerak, bernafas, berpanca indera, semuanya akan ditarik balik.

Saya tidaklah merasakan saya benar dan tahu semua, seperti yang saya tegaskan, saya tiada ilmu kasyaf atau ilmu sihir. Tetapi pada kira-kira saya yang kurang tahu ini, mungkin dari sentiasa cuba untuk bebas sebebasnya, yang menyebabkan kita bebas dari satu gari hanya untuk digari oleh gari yang lain, mungkin kita boleh mencari kebahagiaan dan ketenangan, mungkin itu lebih bermakna dan diperlukan. Di dalam sejarah, tidak sedikit kita menjumpai insan yang dipenjara jasad tetapi jiwa mereka bebas dan bahagia. Kerana bahagia itu di jiwa, mungkin itu sahaja bahagian manusia yang bebas dari sebarang gari duniawi, yang kekal merdeka selepas kelahiran manusia.

Dan pada ayat Rousseau mungkin kita boleh menambah “man is born free and everywhere he is in chains, except for his soul, which will remain free, if so he choose”.