Ahad, 20 September 2020

Apabila anak panah sudah keluar busur, usah lagi bimbang


Esok keputusan peperiksaan professional saya akan keluar, sudah hampir sebulan saya memikirkannya, dan hari ini, apabila ia semakin dekat, minda saya semakin risau memikirkannya. Namun sebenarnya tidak ada apa yang boleh diperbuat lagi selain merungsingkan pemikiran, kerana anak panah sudah keluar busur. Mungkin pada ketika ini saya harus mengamalkan pemikiran Stoic, agar lebih tenang sehingga menyamput keputusan esok hari. 

Stoicism bukan agama, tetapi falsafah-falsafah dan renungan-renungan hidup yang menekankan kehidupan yang aman dan minda yang tenang, bagi Stoic kita harus hidup selari dengan alam. Menurut Prof. Massimo Pigliucci, ia berasal dari ahli fasafah Yunani kuno bernama Zeno. Zeno merupakan seorang pedagang yang kaya, namun dia hilang segala-galanya apabila kapal dagangnya tenggelam. Selepas itu Zeno pergi ke kedai buku, dia terbaca perihal falsafah, kemudian mencari ahli falsafah, kemudian dia menjadi ahli falsafah. Namun berbeza dengan ahli falsafah lain, Zeno berbicara dengan masyarakat di jalanan tanpa mempunyai sekolah tersendiri. Pemikiran-pemikiran beliau melahirkan aliran pemikiran Stoic.

Ramai pemikir-pemikir yang terkemudian dari Zeno mempunyai pengaruh Stoic yang kuat antaranya Seneca dan Marcus Aurelius, sebelum kebangkitan Kristian yang memadamkan pengaruh kuatnya dalam masyarakat. Bagi Stoic, kita perlu hidup sesuai dengan fitrah manusia iaitu hidup secara sosial dan hidup dengan menggunakan kebolehan untuk menggunakan logik akal.

Antara pemikiran Stoic lain adalah perkara dalam dunia ini terbahagi kepada dua, satu yang boleh kita kawal, yang kedua perkara yang kita tidak boleh kawal. Dan kita hanya perlu risau berkenaan dengan perkara yang kita boleh kawal, dan untuk hidup dengan tenang, berhenti berasa bimbang dengan perkara diluar kawalan kita. Antara ungkapan Stoic yang menarik berkenaan dengan hal ini adalah dari Epictetus, dimana beliau menulis:

“Saya akan mati. Jika sekarang, maka saya akan mati sekarang, jika kemudian, sekarang adalah masa untuk saya makan tengahari, kerana masa makan tengahari telah tiba, manakala mati saya akan hadapinya kemudian”.

Maksudnya disini adalah bukan kita tidak harus bersedia untuk mati, tetapi mati adalah satu kepastian. Jika kita takut berlebihan atau kita tenang menjalani kehidupan, ia tidak akan mengubah kenyataan bahawa kita akan mati. Oleh itu kita harus menumpukan perhatian kita pada perkara-perkara yang kita boleh kawal di saat ini, sekiranya perkara itu adalah makan tengahari, maka itu seharusnya menjadi fokus kita buat masa tersebut. Ia lebih dekat dengan pemikiran Eckhart Tolle bahawa kita perlu hidup dimasa kini, sekarang, bukan masa lampau atau masa depan.

Kita boleh mengumpamakan pemikiran ini dengan aktiviti memanah. Kita boleh berlatih bertahun-tahun untuk menguasai ilmu memanah. Kita boleh cuba untuk mendapatkan anak panah dan busur yang berkualiti. Tetapi apabila kita memanah, sebaik sahaja kita sudah melepaskan anak panah dari busur, ia bukan lagi dalam kawalan kita. Mungkin akan ada angin yang membuatkan panahan kita tersasar, atau sasaran kita bergerak menyebabkan ia tersasar.

Dalam hidup kita hari ini, mungkin kita boleh lihat ia melalui usaha-usaha kita untuk mencapai sesuatu. Dalam peperiksaan contohnya, fokus dan kebimbangan kita perlulah pada usaha kita, kerajinan kita untuk mengulangkaji, memahami teori, tetapi apabila kita sudah menjawab peperiksaan, anak panah telah kita lepaskan dari busur, kita tidak perlu lagi bimbang atau gelisah kerana ia bukan lagi dalam kawalan kita. Kita perlu menerima keputusannya, dan jika tidak baik kita perlu berusaha lebih keras lagi selepas itu.

Mungkin saya patut akhiri penulisan pendek ini dengan ungkapan kegemaran saya dari Seneca, yang saya kira sangat bagus untuk direnung-renungkan. Seneca berkata “kita semua sentiasa merungut perihal kesingkatan masa, namun, dalam masa yang sama kita punya terlalu banyak masa sehingga kita tidak tahu apa yang kita hendak perbuat dengannya”.

Harap-harap dengan menjadi Stoic saya dapat menerima keputusan dengan tenang esok!


Ahad, 13 September 2020

Catatan Baitul Muslim 36: Bahasa Cinta Budak Lima Tahun

 

Cuti sempena hari kemerdekaan pada tahun 2020 dihabiskan hanya dengan berehat di rumah, seperti cuti-cuti lain semasa Pandemik Covid-19 yang melanda dunia. Pada sebelah tengahari, Amni dan umminya tertidur di dalam bilik. Manakala saya menemani Idlan yang berumur dua tahun, dia sudah tidur pagi, dan biasanya sebelah petang baru dia akan tidur semula. Idlan sudah pandai memegang pensel, dan sudah pandai menconteng. Jadi tengahari itu aktiviti kami adalah menconteng kertas.

Saya mengambil crayon dan mula melukis burung seperti angry bird untuk Idlan, kemudian mewarnakannya. Tiap kali hendak melukis, dia akan memberi saya pensil dan berkata dan menyuruh saya melukis "sharksh", tapi hari itu sudah terlalu banyak ikan jerung yang saya lukis.

Apabila Amni bangun pada sebelah petang, dia melihat lukisan itu dia menampalnya di dalam bilik. Kemudian dia pun mengeluarkan pen markernya dan mula melakukan kerja-kerja kreatifnya. 

"Bird yang ada love ni dia tak menangis, yang tak dapat love ni dia menangis" terangnya apabila saya bertanyakan maksud tersirat dari apa yang dia contengkan. Walaupun sekadar garisan marker di bawah mata, kelihatan memang burung itu sedang menangis, hmm pandai juga si kecil ni conteng gumam hati saya.

Anak kecil sebenarnya sudah mempunyai bahasa cintanya sendiri, dia sudah mula mengenali apa itu suka duka, apa perkara yang menggembirakan, apa yang menyedihkan, dalam bahasa parenting mereka sedang melalui proses individuation, iaitu proses menjadi seorang individu yang berbeza dengan ibubapanya, dia mula mengenal akan perasaan. Memang kadangkala apa yang dikatakannya adalah gibberish dan tidak masuk akal, atau mungkin dia pun tidak faham apa yang dia maksudkan, namun kadangkala saya merasakan ada perkataannya yang benar-benar dia maksudkan.

Mungkin sebab itu Faber & Mazlish menyarankan untuk ibubapa bersembang dengan anak-anak, walaupun kita beranggapan mereka tidak boleh lagi faham, cuba untuk memberi penerangan walaupun kita rasa mereka tidak akan faham. Kita beranggapan hanya 'marah' bahasa yang difahami oleh mereka, dan mungkin kita silap. Mereka mungkin sudah menyimpan perasaan yang dalam. Seperti Otto Frank yang menemui diari anaknya Anne yang terkorban sesudah tamat perang, dia terkejut membaca pemikiran-pemikiran yang mendalam yang ditulis anaknya seolah-olah ia merupakan Anne yang berbeza. Otto menyimpulkan bahawa kebanyakan ibubapa tidak benar-benar mengenali anak mereka.

Mungkin apabila anak-anak sudah pandai menulis, saya perlu memberikan mereka sebuah diari.

Rabu, 9 September 2020

Curam-Curam Dalam Penulisan


Salah satu perkara yang saya takuti jika menulis atau menerbitkan penulisan adalah pandangan orang lain bahawa saya mengetahui banyak perkara, atau saya mengetahui lebih dari orang-orang kebanyakan. Dikagumi, dijemput untuk bercakap. Walaupun perkongsian itu satu perkara yang yang sangat bermanfaat, kekhuatiran saya adalah jika ia diambil bulat-bulat sebagai kebenaran, hakikatnya ia hanyalah pandangan atau pendapat yang boleh sahaja betul atau salah.

Mungkin ini yang menyebabkan saya lebih selesa untuk menulis di tempat-tempat yang kurang sesak, di blog berbanding di Facebook yang mana sesuatu tulisan itu boleh merebak dengan cepat. Saya mungkin belum sampai ke satu tahap dimana penulisan merupakan kerjaya yang boleh membiayai kehidupan, tetapi saya kira saya tidak mahu bergantung harap kepada penulisan untuk mencari kehidupan kerana pada saya ia akan merendahkan nilai kritis dalam penulisan.

Saya melihat ini berlaku dalam banyak kalangan penulis, dimana apabila mereka mencapai tahap ini, penulisan mereka bergantung pada pembaca, jadi mereka sentiasa menulis untuk memenuhi selera pembaca, jika mereka mempunyai pengikut, mereka perlu sentiasa menulis, menghasilkan sesuatu untuk menggembirakan pengikut mereka, agar nama mereka sentiasa muncul di paparan-paparan pengikut mereka. Mengejar perkara ini bagi saya kadangkala merendahkan penulisan, masa merupakan satu kandungan asas dalam penulisan, penulisan yang baik dengan makna-makna yang dalam memerlukan masa yang lama untuk difikirkan, digarap, dan dikarang. Jika ia dilakukan untuk mengejar pengikut ia akan menjadi penulisan yang cetek, berbentuk pop, dan tidak matang. 

Sesetengah orang berpendapat, apa gunanya penulisan yang baik dengan makna yang dalam jika tiada yang membacanya. Mungkin pandangan itu benar. Namun bagi saya pandangan itu benar bagi mereka yang mencari pembaca dan pengikut. Tetapi jika penulis itu menulis untuk kepuasan diri, sebagai ruang untuknya melepaskan apa yang menghimpit jiwa dan minda, sebagai satu pentas untuk dirinya berkarya, pandangan itu tidaklah dianggap begitu tepat. Ia tidak begitu penting, kerana penulisan itu jujur untuk dirinya sendiri, orang lain adalah sekunder, jika mereka merasa ia berharga mereka akan membaca, jika tidak, mereka berlalu, sedikit pun tidak mengesani penulis. 

Antara curam lain dalam penulisan adalah kebergantungan penulis kepada penerbit. Zaman ini memberi kelebihan kepada penulis, kerana mereka tidak perlu lagi bergantung ehsan kepada penerbit, sekiranya karyanya tidak dimahukan dia bisa saja menerbitkannya sendiri. 

Antara nasihat awal yang saya pernah terima dalam penulisan adalah "orang pertama yang haru percaya kepada kemampuan dan potensi penulisan kita adalah diri kita sendiri". Jika kita sendiri tidak yakin dengan karya dan penulisan kita, bagaimana orang lain boleh menghargainya. Atas dasar percaya akan kebolehan diri inilah penulis seharusnya tidak takut menerbitkan karyanya sendiri, jikapun dia menerbitkan dengan penerbit lain, ruang untuk swaterbit perlu sentiasa dibiar terbuka agar sekiranya penerbit tidak mahu menerbit, dia akan sentiasa mempunyai saluran penerbitan sendiri.

Menulis merupakan sesuatu yang berisiko. Tidak sedikit catatan sejarah yang merekodkan manusia dipenjara, dibunuh, disiksa, dihalau keluar negeri kerana menulis. Akan ada dalam sejarah penulisan diri kita sendiri, penulisan kita akan dikritik, malah mungkin dihina dan dicaci. Itu adalah asam garam dalam penulisan. Atas risiko ini juga biasanya satu penulisan kritis itu akan ditolak oleh penerbit, kerana mereka tidak mahu menanggung risiko, mereka mahu penulisan yang tidak mengundang kontroversi, penulisan yang selamat dan boleh memberi mereka makanan. Ini mungkin berbeza dengan hasrat penulis yang menulis untuk membangkitkan isu, untuk menyatakan protes, untuk mengkritik kuasa, seperti yang pernah dikatakan Kafka "kita harus membaca buku yang menikam kita, jika pembacaan tidak menggegarkan minda, apa gunanya kita membaca?".

Ahad, 6 September 2020

Berakhirnya Sejarah: Menekuni Adikarya Francis Fukuyama



Antara buku yang sempat saya tekuni sepanjang tempoh Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) bersempena penularan virus Covid-19 adalah kitab The End of History and The Last Man tulisan Francis Fukuyama. Buku yang pertama kalinya diterbitkan pada tahun 1992 ini bagi saya merupakan teks klasik moden dalam lingkungan pemikiran dan falsafah politik. Thesis utama dalam buku ini adalah sistem demokrasi liberal merupakan sistem akhir dalam sejarah evolusi pemikiran falsafah politik, tidak ada sistem baharu yang boleh menggantikannya, dalam erti kata lain ia adalah sistem yang telah sempurna.

Beliau memulakan perbahasannya dengan membicarakan kecurigaan manusia terhadap perkembangan sejarah. Abad ke-20 dipenuhi peperangan dan kekejaman yang tidak pernah dilihat dalam sejarah manusia seperti yang dilakukan oleh Hitler dan Stalin. Kekejaman ini hanya boleh dicapai menggunakan persenjataan moden hasil usaha sains dan teknologi. Ia membuatkan ramai pemikir curiga dan pesimis bahawa perkembangan sejarah akan melahirkan sesuatu yang bermakna. Ketika kemuncak keganasan dan pembunuhan yang dilakukan oleh rejim Fasis Nazi, masyarakat German merupakan masyarakat yang paling terkedepan dalam bidang pendidikan, budaya, dan sains. Fukuyama menekankan bahawa kemajuan sains dan teknologi hanya akan menyumbang kepada kebaikan manusia sekiranya ia diiringi oleh kemajuan moral dan etika manusia.

Sementara Fasis German menyaksikan kekejaman spektrum kanan politik, spektrum kiri politik yang ekstrem menyaksikan kekejaman rejim totalitarian komunis. Perbezaan antara authoritarian dan totalitarian bagi Fukuyama adalah kebolehan mengawal organ-organ masyarakat, sehingga rejim totalitarian menjadi immune kepada perubahan dan reformasi. Sebagai contoh, bentuk kerajaan despotik lain cuba mengawal gerakan sivil, tetapi kerajaan totalitarian menghancurkan terus gerakan sivil, untuk mengawal masyarakat secara total. Institusi seperti keluarga, agama, persatuan, semuanya dihapuskan dalam usaha untuk menjadikan setiap individu sebagai 'atom' yang hanya bergantung pada kerajaan. Sehingga kepercayaan, sistem nilai, semuanya dikawal kerajaan melalui media dan organ propaganda yang sistematik.

Oleh sebab itu sebahagian pemikir melihat demokrasi sebagai lemah, sukar mengawal manusia kerana dalam demokrasi kelemahan kecil akan diperdebatkan, akan sentiasa ada suara yang mengkritik, menaikkan rasa tidak puas hati masyarakat, dan menimbulkan rasa tidak percaya kepada pemerintah. Sementara rejim totalitarian dapat mengawal semua organ masyarakat sehingga bencana besar seperti kebuluran juga tidak dapat menggugat kuasa pemerintah kerana rakyat kebanyakan tidak diberi ruang untuk melakukan protes.

Kelemahan Kerajaan Yang Kuat

Demokrasi liberal secara definisinya merupakan kerajaan yang lemah, mengangkat kebebasan individu bermaksud kerajaan perlu menghadkan kuasanya. Hal ini berbeza dengan corak diktator seperti authoritarian dan totalitarian yang boleh memaksa populasi kearah matlamat-matlamat yang ingin dicapai, sama ada pembinaan ketenteraan, pembahagian sumber, atau pemesatan ekonomi. Namun ada masalah pada corak yang dianggap kuat ini. Kelemahan pertama adalah masalah pada paras idea, iaitu legitimasi. Legitimasi merupakan satu persepsi minda populasi, ia tidak wujud dalam ruang realiti fizikal. Setiap kerajaan perlukan legitimasi, tiada corak pemerintahan yang mampu bertahan hanya dengan 'kuasa paksaan' semata-mata. Hitler sebagai contoh, boleh mengerah dan memaksa rakyatnya, namun dia tak mungkin berjaya jika mereka yang berada dalam lingkungan pemerintahannya, pegawai-pegawai atasan kanannya, mempercayai bahawa beliau mempunyai legitimasi. Oleh itu legitimasi perlulah difahami sebagai salah satu bentuk kekuasaan, atau sebab yang memberi kekuasaan. (280)

Dalam sistem demokrasi liberal, pemerintah mendapat mandat dan kepercayaan rakyat, kelemahan kecil biasanya akan dilupakan selepas dikritik, kelemahan besar mungkin dapat diatasi dengan menukar presiden atau perdana menteri. Tetapi dalam corak pemerintahan diktator, yang tidak mempunyai cara untuk mengubah kepimpinan, kelemahan ini akan diikuti dengan kejatuhan rejim tersebut. 

Kelemahan kedua adalah kebejatan ekonomi. Corak pemerintahan diktator mungkin boleh memesatkan ekonomi sehingga ke satu paras, ekonomi berasaskan keluli, perkilangan, dan industri berat misalnya boleh dicapai tanpa memberi banyak kebebasan pada populasi. Namun untuk ekonomi dan teknologi yang kompleks, kawalan ketat pemikiran dan pelan ekonomi berpusat, tidak dapat berdaya saing secara lestari. Pengalaman Soviet dan China sebelum Deng Xiaoping, menyaksikan bahawa kemelesetan ekonomi tidak dapat ditutup dengan organ propaganda selama-lamanya. Walaupun kerajaan totalitarian cuba mengawal pemikiran, namun rakyat Soviet mampu berfikir dan mengetahui mereka ditipu, akhirnya Soviet runtuh dan Deng Xiaoping membuka ekonomi China kepada pasaran antarabangsa.

Pembukaan ekonomi ini bagi Fukuyama, menjadikan China walaupun tidak bergerak menjadi negara demokrasi, masyarakatnya menjadi masyarakat bourgeois, pembukaan ini pada pandangan Fukuyama tidak memungkinkan China kembali kepada polisi ekonomi era Mao. (277)

Di abad baru, pada pandangan Fukuyama, authoritarian dan perancangan ekonomi berpusat ala-sosialis telah gagal meninggalkan hanya satu pandangan yang masih teguh berdiri iaitu demokrasi liberal, iaitu doktrin kebebasan individu dan pemerintahan berorientasikan pandangan popular rakyat. Liberalism dan demokrasi merupakan dua konsep yang berbeza. Politik liberal boleh didefinisikan sebagai corak pemerintahan berdasarkan undang-undang yang menghormati kebebasan hak individu dari penguasaan kerajaan. Namun dalam definisi ini sekali pun, Fukuyama menghadapi kesukaran untuk mentafsirkan 'hak individu', oleh itu beliau mengambil definisi Lord Bryce yang hanya mengiktiraf 'hak individu' dalam beberapa perkara iaitu hak individu dan pemilikan harta, hak beragama, hak berpolitik, dan juga kebebasan media. Disini mungkin kita melihat sedikit tidak kosisten, Fukuyama menolak hak-hak lain seperti hak-hak berekonomi seperti hak mendapatkan perkhidmatan kesihatan, hak untuk mempunyai tempat tinggal dan pekerjaan. 

Manakala demokrasi ditafsirkan sebagai hak setiap rakyat untuk mengundi dan mengambil bahagian dalam politik. Dalam definisi ini juga dilihat bermasalah, kerana definisi yang diambil oleh Fukuyama terlalu umum dan tidak mengambarkan situasi praktikal sebenar. Fukuyama melakukan hal ini agar perbahasannya dapat diterima akal oleh itu beliau mengabaikan aspek bagaimana demokrasi boleh dimanipulasikan, bagaimana populism boleh menjadikan demokrasi liberal tidak rasional.

Konsep Sejarah Universal Kemanusiaan

Sejarah universal kemanusiaan bukanlah sejarah penciptaan alam, atau himpunan semua ilmu perihal kemanusiaan, tetapi ia adalah cubaan untuk mencari corak keseluruhan perkembangan manusia yang bermakna. Penulis Yunani Kuno seperti Plato dan Aristotle tidak memberikan demokrasi tempat yang istimewa dalam sejarah, malah mereka berpendapat demokrasi membawa kepada tirani. Beliau memulakan penjejakan terhadap pemahaman sejarah universal ini dari Immanuel Kant, walaupun sejarah penuh dengan peperangan dan kekejaman, Kant berfikir sama ada penguasaan intelek manusia mempunyai perkembangan yang bermakna, contohnya penguasaan matematik yang bersifat kumulatif, tiada seorang manusia yang mampu mencipta semua teori matematik, sebaliknya ia berkembang dari generasi ke generasi. Perkembangan sejarah juga mempunyai penamat, iaitu tujuan, iaitu kebebasan manusia melalui perlembagaan sivil. Persoalan Sejarah Universal oleh itu, cuba untuk menjawab adakah perkembangan sejarah membawa kepada kerajaan republik yang difahami hari ini sebagai demokrasi liberal. 

Pemikiran Kant ini kemudian disambung oleh Hegel yang menyatakan bahawa kesedaran kita sering bergantung kepada keadaan semasa kita. Sistem-sistem nilai kita bergantung kepada keadaan semasa. Boleh jadi apa yang dirasakan baik oleh masyarakat terdahulu, tidak lagi dianggap baik oleh masyarakat kini, ia merupakan satu 'kebaikan yang silap' setelah disingkap sejarah. Dalam sudut ini, Hegel berbeza dengan pandangan ahli falsafah lain dimana beliau merasakan bahawa 'sifat semulajadi' manusia itu berubah malah dicorak oleh mereka sendiri, dalam kata lain, sifat semulajadi manusia adalah untuk menjadi yang tidak sama dengan apa yang ada dahulu. Bagi Hegel sejarah adalah perubahan manusia kepada status kebebasan dan rasional yang lebih tinggi. Proses sejarah adalah bersifat dialektikal, yang mana sistem politik dan sosial sebelum ini mempunyai "konflik dalaman" yang menyebabkan ia runtuh dan diganti oleh sistem baru yang lebih sempurna, masyarakat liberal dianggap telah mencapai tahap tertinggi dan menutup perbahasan dialektik ini.

Mekanisma yang menggerakkan sejarah

Dalam menjawab persoalan adakah sejarah mempunyai tujuan perjalanan, iaitu sejarah beredar dalam satu gerakan yang sama ke satu titik akhir, Fukuyama membawakan mekanisma yang menggerakkan sejarah kepada satu arah, arah yang rasional. Mekanisma ini adalah metodologi sains yang membawa kepada kelahiran ilmu sains moden. Sains moden terbina secara kumulatif, seorang pelajar fizik hari ini mungkin mengetahui teori fizik yang lebih maju dari Isaac Newton, disebabkan dia lahir pada zaman yang terkemudian. Selepas lahirnya sains moden, ia tidak dapat diterbalikkan, manusia tidak boleh berpatah balik dari progress sains, tiada ahli politik yang dapat memansuhkan mana-mana teori sains. Oleh itu kemajuan sains moden merupakan mekanisma yang dapat menerangkan pergerakan sejarah dalam satu arah, kepada satu titik akhir.

Kemajuan sains moden telah melahirkan sistem hidup baru, kehidupan konsumerisma juga letupan perkembangan ekonomi yang memberikan impak negatif pada alam sekitar. Kemajuan ini tidak semestinya membuatkan manusia gembira, ia menjadikan manusia mengejar produk-produk dalam siri kitaran tanpa henti, apabila produk baharu dapat dibeli, ada produk baharu lain yang dicipta, menjadikan manusia mengejar dan terus mengejar tanpa puas. Dalam menekuni masalah ini, Fukuyama membawakan pemikiran Rousseau bahawa untuk gembira manusia perlu keluar dari kitaran kemahuan ini dan hidup bersama alam sebagai sebahagian dari alam. Namun, bagi Fukuyama walaupun kritikan Rousseau ini begitu mendalam menusuk kemajuan sains moden, ia mungkin akan mewujudkan gerakan untuk menyelamatkan alam sekitar, tetapi ia tidak akan membawa masyarakat keseluruhannya kembali kepada kemajuan pre-industri.

Dalam soal penjagaan alam sekitar, Fukuyama menyatakan bahawa kedua-dua sistem ekonomi, baik kapitalis mahupun sosialis mempunyai rekod yang sangat buruk terhadap alam sekitar. Demokrasi, pada pandangan beliau, merupakan jalan keluar untuk menyelesaikan masalah alam sekitar, demokrasi lebih pantas bertindak balas terhadap pelanggaran yang merosakkan alam. Ini kerana demokrasi berteraskan suara rakyat, dan rakyat bukan sahaja mahukan manfaat-manfaat ekonomi, tetapi alam yang baik untuk didiami. Kerajaan berteraskan demokrasi akan mengagihkan kos pemuliharaan alam sekitar ini dengan baik antara populasi dan syarikat perindustrian supaya tiada pihak perlu menanggung beban yang tidak dapat mereka tanggung. Dalam hal ini, kerajaan menjadi penyelaras bagi memastikan ekonomi berkembang dalam masa yang sama alam sekitar dipelihara.

Diktator Dengan Polisi Yang Baik

Persoalan sama ada ekonomi yang baik bergantung kepada sistem politik yang bebas atau demokratik merupakan tema kajian yang telah lama wujud dalam bidang politik-ekonomi. Acemoglu dan Robinson dalam buku mereka Why Nations Fail membincangkan perkaitan ini, dimana mereka membawakan thesis pembangunan ekonomi bergantung kepada sistem politik yang terbuka dan demokratik. Tetapi ada sebahagian ahli ekonomi yang menolak thesis ini, antaranya Ha-Joon Chang dalam bukunya 23 Things they Don't Tell You About Capitalism, Chang memberi contoh bagaimana General Park Chung-hee menggunakan pemerintahan diktatornya untuk memodenkan Korea Selatan hingga menjadi salah satu dari Harimau Asia.

Fukuyama dalam bukunya juga membicarakan bagaimana demokrasi kadangkala menjadi penghalang kepada polisi progresif ekonomi. Beliau memberi contoh kegagalan mereformasikan pemilikan tanah di Filipina oleh Aquino selepas jatuhnya pemerintahan diktator Marcos (120). Hal ini kerana polisi ini akan merugikan ahli-ahli legislatif yang memiliki tanah yang banyak. Dalam hal ini Fukuyama menyatakan pemerintahan diktator lebih baik kerana ia boleh memaksa perubahan progresif ini dan membantu memodenkan masyarakat seperti yang dilaksanakan Amerika ketika mereka menjajah Jepun dan melaksanakan reformasi pemilikan tanah. Jika diktator menggunakan kuasanya untuk melaksanakan hal ini, bagi Fukuyama, tidak ada sebab untuk menganggap ia sebagai polisi yang tidak baik untuk ekonomi moden.

Jika hanya ekonomi yang menjadi ukuran, Fukuyama menyatakan bahawa model politik yang paling sesuai adalah adalah gabungan antara ekonomi yang liberal dan politik yang authoritarian, model ini digelar "bureaucratic authoritarian state" atau "market oriented-authoritarianism". Terdapat banyak data-data yang membuktikan kejayaan sistem ini dalam memacu ekonomi seperti German dibawah pemerintahan Imperial, Jepun dibawah Meiji dan banyak lagi. Pada era 60-an sebagai contoh, negara demokratik seperti India berkembang sebanyat 2.1 peratus, manakala negara dengan pemerintahan diktator seperti Korea Selatan berkembang sebanyak 5.2 peratus (123).

Sebab mengapa ini berlaku adalah sangat mudah. Negara-negara demokratik perlu membuat keputusan ekonomi dengan mengambil kira tekanan politik dari pengundi yang sentiasa mahu melindungi ekonomi jangka pendek mereka walaupun ia tidak baik untuk jangka masa panjang. Dalam masa yang sama, kerajaan diktator boleh memaksa pelan ekonomi jangka masa panjang tanpa perlu takut akan tekanan politik, dalam kata lain rakyat terpaksa menanggung kesukaran jangka pendek untuk kelestarian polisi jangka masa panjang. 

Contoh paling dekat dengan kita mungkin adalah perlaksanaan cukai GST, walaupun ia digunakan oleh hampir majoriti negara didunia, GST akhirnya dikalahkan di Malaysia. Ia mungkin mempunyai kesan buruk jangka pendek seperti kenaikan harga barang secara tiba-tiba, sistem peringkat awal yang mengelirukan, dan lain-lain. Tetapi dalam jangka masa panjang negara akan mempunyai dana yang cukup untuk menanggung belanja manfaat sosial rakyat, perkembangan sistem kesihatan dan pendidikan, juga dana pembangunan. Polisi-polisi baik tetapi tidak popular ini mudah dikalahkan dengan pilihanraya. Tetapi China sebagai contoh, dapat memaksa polisi dengan mudah, polisi satu anak sebagai contoh, merupakan sebahagian polisi China dalam membangun ekonomi, walaupun ia mempunyai banyak kelemahan dari segi harga kemanusiaan yang perlu dibayar, sepertimana yang dibincangkan dan dikritik hebat oleh Mei Fong dalam bukunya One Child: The Story of China's Most Radical Experiment, polisi ini berjaya dilaksanakan dan China mengubah nasib 850 juta rakyatnya yang sebelum ini hidup dalam kemiskinan. 

Membicarakan perkara seperti ini mungkin akan menyebabkan rasa tidak selesa. Kita mudah dilabel tidak demokratik atau pencinta diktator. Tetapi dengan tidak membicarakannya kita akan menjadi tidak jujur, kita akan gagal melihat sudut kelemahan pemerintahan yang ada, kita akan gagal memahami limitasi sistem pemerintahan yang kita pilih. Dan apabila kita gagal memahami, kita akan gagal mencari solusi yang betul, atau lebih buruk, kita akan melaksanakan polisi yang salah yang membawa lebih banyak kerosakan.

Menolak Pengulangan Sejarah

Fukuyama menolak konsep pengulangan sejarah seperti yang digambarkan oleh Aristotel dan Plato, walaupun peristiwa yang seakan sama seperti perperangan akan berlaku, Fukuyama tidak menerima sejarah itu sendiri sebagai satu pusingan (seperti teori ketamadunan Ibnu Khaldun), sebaliknya beliau berpendapat sejarah mempunyai satu arah tujuan, ia bergerak kepada satu titik akhir. Hujah yang diberikan beliau adalah metodologi yang dipunyai oleh manusia moden dalam mengekalkan kemajuan dan cara fikir yang telah ada - alat tersebut ialah sains moden. Bagi Fukuyama, sains moden membolehkan manusia memelihara sistem sosial,politik, dan ekonomi yang telah berkembang pada hari ini. Jika berlaku perang atau bencana, sains moden akan dengan cepat membantu dunia membina semula sistem ini dalam masa yang singkat.

Namun saya berfikiran, dari sudut falsafah, Fukuyama seperti melawan hujahnya sendiri, diakhir buku ini Fukuyama memberi satu paradoks yang meruntuhkan sendiri konsep beliau. Fukuyama meminjam dari Hegel dan Kojeve bahawa kelahiran kontrak sosial manusia adalah dari pertarungan yang disebut "battle for pure prestige" dimana akhirnya manusia terbahagi kepada kelas pemerintah dan diperintah. Namun apabila struktur sosial ini berevolusi, manusia sampai kepada titik demokrasi liberal dimana semua manusia dianggap sama, satu struktur sosial yang egalitarian. Keadaan ini menyebabkan manusia bosan dengan kehidupan biasa menyebabkan mereka memulakan semula pertarungan. Ini merupakan paradoks pemikiran Fukuyama, disatu perenggan dia menolak konsep pengulangan sejarah, di perenggan yang lain dia menceritakan bagaimana konsep beliau boleh menyebabkan sejarah berulang.

Menyerang Haiwan Ekonomi dan Teori Modernisasi

Bagi Fukuyama, Teori Modernisasi tidak dapat menerangkan sepenuhnya perkembangan sejarah. Asas teori ini adalah dengan menganggap manusia sebagai economic animal, haiwan ekonomi yang hidup bermotifkan nafsu keinginan dan juga rasionaliti. Jika teori ini benar, dan manusia sememangnya secara semulajadi merupakan haiwan ekonomi, maka seharusnya masyarakat yang berlainan budaya berevolusi dengan bentuk yang sama. Tetapi kita melihat setiap masyarakat berubah dalam bentuk dan keadaan yang berbeza.

Oleh itu teori ini bagi beliau mempunyai limitasi, dan tidak dapat menerangkan secara penuh proses sejarah. Sejarah merakamkan pelbagai peristiwa yang tidak rasional seperti peperangan, hal ini bercanggah dengan teori yang mengatakan manusia sebagai makhluk yang sentiasa membuat keputusan secara rasional. Walaupun setiap negara menempuh jalan yang berbeza untuk mencapai kemodenan, Fukuyama berhujah bahawa apabila mereka sudah sampai ke destinasi, iaitu kemodenan, mereka mempunyai persamaan yang besar, iaitu berbentuk liberal demokrasi dengan sistem ekonomi kapitalis.

Falsafah Perkembangan Sejarah

Untuk menjawab persoalan apa yang menjadi enjin yang menggerakkan sejarah, Fukuyama kembali kepada persoalan asas dalam falsafah perkembangan sejarah. Beliau kembali semula kepada Hegel yang berpandangan motor yang menggerakkan sejarah bukan pengetahuan sains moden atau perkembangan kemahuan manusia, tetapi sifat asas manusia yang berkehendakkan akan pengiktirafan "the struggle for recognition"

Perkembangan ini bersifat dialektik, dari sudut falsafah, untuk kita menentukan sama ada demokrasi liberal merupakan sistem akhir, kita perlu meneliti sama ada dalam proses dialektik ini, adakah sistem ini mempunyai percanggahan, yang menyebabkan ia gagal dan diganti dengan sistem baru yang lebih sophisticated. Percanggahan falsafah ini perlu dibezakan dengan "masalah-masalah" yang wujud dalam semua sistem seperti  inflasi, jenayah atau masalah dadah, sebaliknya percanggahan adalah satu masalah yang tidak boleh diselesaikan dalam sistem secara dalaman yang menyebabkan ia runtuh sendiri. Contohnya menurut Marx, keadaan kaum buruh yang terus ditindas dalam sistem kapitalis merupakan "percanggahan" yang melahirkan revolusi. Jika dari suduh falsafah, manusia telah benar-benar menganggap bahawa sistem demokrasi liberal sebagai sistem yang memuaskan dan dapat menyelesaikan sifat asas manusia yang berkehendakkan pengiktirafan, maka ia boleh dikatakan sebagai sistem akhir.

Bagi Fukuyama, dialektik non-materialist Hegel lebih tepat dalam menggambarkan apa yang memotivasikan manusia dalam perkembangan sejarah, baginya dialektik materalis Marx tidak menggambarkan keseluruhan kehendak manusia. Beliau memberi contoh Sepanyol, Korea Selatan, Taiwan yang semuanya mengecapi kemakmuran dari segi kekayaan material. Tetapi ini tetap tidak memuaskan hati mereka selagi mereka tidak diiktiraf dengan kebebasan, maka kita dapat fahami revolusi gerakan liberalisasi dunia hari ini berlaku bukanlah dalam sudut pandang ekonomi atau material sahaja.

Untuk memahami pergelutan untuk pengiktirafan ini, kita perlu dahulu melihat sifat asas manusia. Iaitu manusia sebagai manusia, dan ditanggalkan identiti lain yang merupakan produk dari persekitaran mereka seperti seseorang itu merupakan warga negara Malaysia, atau seorang beragama Buddha. Ini adalah konsep manusia pertama, manusia pertama itu bukanlah manusia pertama dalam sejarah, sebaliknya manusia yang telah ditanggalkan semua sifat-sifat lain yang merupakan produk dari masyarakat sekelilingnya. Bagi Hegel manusia itu tidak mempunyai sifat asas, manusialah yang mencipta sifat-sifatnya sendiri, dan bagi Hegel manusia itu berbeza dengan haiwan, manusia juga sama seperti haiwan dalam kehendak-kehendak fizikal mereka seperti makan, kehendak seksual, kehendak untuk terus hidup. Tetapi manusia punya satu kehendak yang berbeza, manusia mahu kehendak manusia lain, satu perkara yang tidak material. Ini tidak berlaku dalam alam haiwan, tiada lembu yang mahu diiktiraf sebagai lembu paling handsome atau cantik.

Kehendak yang tidak material ini bagi ahli falsafah lain seperti Hobbes merupakan sumber peperangan dan kesengsaraan manusia, disebabkan manusia ingin pengiktirafan, mereka bertarung dan berlawan untuk perkara yang tidak masuk akal seperti pingat dan bendera. Apabila manusia bebas tidak punya penguasa, mereka akan bertarung sesama sendiri menimbulkan anarki, penyelesaian kepada anarki ini adalah dengan menubuhkan satu bentuk kerajaan, dimana manusia bersetuju akan satu kontrak sosial dimana kerajaan menjaga hak mereka untuk hidup, dalam masa yang sama mereka bersetuju untuk menyerahkan hak-hak mereka dibawah satu undang-undang.

Dalam falsafah Hobbes, hak untuk hidup merupakan hak fundamental. Lebih dari itu, kerajaan liberal tidak mempunyai apa-apa usaha untuk mempromosi apa-apa bentuk cara hidup, dalah hal ini kerajaan bersifat neutral. Namun keadaan ini melahirkan masyarakat bourgeois yang pentingkan diri dan ini tidak bertentangan dengan falsafah Hobbes, mengapa mahu bersusah payah menolong orang lain jika hak kita hanya untuk kelansungan dan keselesaan hidup individu? Falsafah ini juga sukar menjustifikasikan kenapa rakyat perlu menyertai tentera dan mati untuk negaranya, lebih baik dia melarikan diri bersama keluarganya kerana nyawa adalah yang paling utama. (160)

Untuk manusia berkorban nyawa untuk sebuah bendera memerlukan falsafah yang lebih besar dari falsafah Hobbes, hal ini ada pada falsafah Hegel. Menurut Fukuyama, apa yang disebut Hegel sebagai "the struggle for recognition" itu merupakan satu konsep yang lebih klasik dari Hegel, ia boleh disamakan dengan apa yang dipanggil thymos oleh Plato.

Dalam memahami falsafah perkembangan sejarah, Fukuyama turut terpaksa menyerang sekolah fahaman politik realism, sekolah yang diasaskan oleh Nicollo Machiavelli. Realism atau realpolitik atau power politik menganggap bahawa sifat manusia yang suka berperang dan berkonflik, bersifat imperial dan menjajah, merupakan sifat manusia yang tidak dapat diubah. Machiavelli menerapkan strategi bertindak mengikut keadaan realiti, bukan anggapan yang dibatasi moral. Bagi Fukuyama, fahaman ini silap kerana hakikatnya semua aspek kehidupan manusia berubah dan berevolusi, ini termasuk agama, keluarga, ekonomi, dan politik juga tidak terkecuali. Bagi beliau politik tidak statik seperti yang difahami mazhab realism. (246)

Antara perbahasan falsafah lain yang saya kira sangat menarik adalah pertentangan antara idea kebebasan dan hak sama rata, yang mana kedua-duanya tidak boleh wujud secara mutlak tanpa membataskan antara satu sama lain. Jika kebebasan penuh diberi dalam mengumpul dan memiliki harta, ia akan melahirkan masyarakat dengan jurang kekayaan yang sangat besar. Manakala jika kita mahukan kesaksamaan dalam pembahagian kekayaan kita perlu membataskan kebebasan memiliki harta.

Hak sama rata juga sebenarnya merupakan satu yang mustahil dicapai. Mungkin perkara yang membataskan kesamarataan dari sudut undang-undang, ekonomi, dan budaya boleh diperbaiki. Tetapi ada unsur-unsur semula jadi yang mejadikan individu berbeza, tidak semua manusia boleh bermain piano, atau menjadi saintis fizik memenangi hadiah nobel, ada yang dilahirkan kacak, ada yang dilahirkan cacat. Oleh itu ketidaksamaan itu tetap akan wujud, meski kita berupaya mengatasinya, begitu juga kebebasan mutlak, ia tidak akan dicapai. (290)

Saya ingat perbincangan saya dengan Francis Wolf, beliau berkata bahawa sistem kapitalis hari ini telah banyak berubah, malah banyak perkara dalam sistem kapitalis hari ini diadaptasi oleh idea-idea sosialis. Perniagaan tidak bebas tetapi dibatasi peraturan, setiap negara memberi bantuan sosial pada rakyat walaupun dengan kadar berbeza, dan hampir semua tidak memberi pemilikan harta penuh, kekayaan dicukai dan diagih pada rakyat.

Kelahiran Penguasa-Hamba

Pertarungan pertama antara manusia dalam mencari pengiktirafan melahirkan dua golongan. Satu golongan menjadi penguasa, mereka yang sanggup menggadai nyawa mereka sendiri, mengatasi kehendak biologi mereka untuk hidup, mereka mendapat pengiktirafan. Yang kedua adalah golongan hamba, mereka mengutamakan nyawa mereka seperti yang dinasihatkan oleh Hobbes, mereka sanggup menggadai pengiktirafan dari mengalami kematian. Namun pengiktirafan penguasa dari hamba tidak begitu memuaskan, kerana hamba bukanlah manusia yang sempurna secara sosial seperti manusia lain. Kita akan merasa lebih bangga jika diiktiraf oleh orang yang lebih tinggi status sosial berbanding diiktiraf hamba. Penguasa juga menjadi manusia statik dan tidak bekerja.

Oleh itu sistem penguasa-hamba ini tidak stabil dan punya percanggahan. Penguasa merasakan dia diiktiraf oleh manusia yang bukan benar-benar manusia, sedang hamba tidak merasakan mereka diiktiraf sebagai manusia. Oleh itu pengiktirafan universal yang diberikan dalam sistem liberal demokrasi menyelesaikan dilemma ini menurut Fukuyama, menurut beliau liberal menurut Hobbes adalah kebebasan mengejar kepentingan diri yang rasional, manakala bagi Hegel adalah kebebasan mengejar pengiktirafan yang rasional. Perkara penting yang diberikan oleh demokrasi liberal adalah pengiktirafan kepada kebebasan manusia dan pegiktirafan kepada harga diri manusia.

Demokrasi Liberal dan Ekonomi Liberal

Kajian berkenaan dengan kaitan demokrasi dan kebolehupayaan ekonomi merupakan tajuk kajian yang terkenal. Antaranya kajian yang dibentangkan oleh Daron Acemoglu dan James A. Robinson dalam buku mereka yang terkenal Why Nations Fail. Acemoglu dan Robinson berpandangan sistem demokrasi dengan institusi yang kuat akan melahirkan ekonomi yang mapan.

Bagi Fukuyama "no economic rationale for democracy" (205) atau dalam kata lain demokrasi bukan lahir dari ekonomi. Malah politik bersistem demokrasi merupakan proses yang melambatkan perkembangan ekonomi. Pemilihan sistem demokrasi sebaliknya dilakukan bersendirian dalam usaha manusia mencari pengiktirafan. Tetapi menurut Fukuyama ekonomi boleh menyebabkan pemilihan sistem demokrasi lebih digemari. Pertama kerana perkembangan ekonomi akan menaiktaraf sistem pendidikan dan golongan hamba akan lebih terdidik akan konsep penguasa-hamba seterusnya mahu merubah keadaan mereka. Yang kedua adalah perkembangan ekonomi meratakan status sosial manusia, dengan sistem yang lebih egalitarian ekonomi dapat berkembang dengan lebih efisien.

Walaubagaimanapun, Fukuyama tidak dapat lari dari paradoks, walaupun ekonomi tidak merasionalisasikan sistem demokrasi, beliau berpendapat kepesatan industri mempunyai korelasi yang kuat dalam mempertahankan kebebasan masyarakat. Beliau memetik idea bapa kapitalis moden, Adam Smith yang mengatakan bahawa perbezaan kekayaan antara negara bukanlah disebabkan demokrasi, tetapi disebabkan polisi kerajaan yang baik dan buruk. Jika perbezaan polisi dibuang, setiap negara akan mempunyai pertumbuhan ekonomi yang hampir sama. (223)

Antara paradoks Fukuyama yang lain adalah usaha beliau untuk membuktikan bahawa sistem kapitalis perlu dibebaskan dari rigidity, syarikat perlu diberi kebebasan untuk membuang pekerja bagi menjadikan sistem mereka lebih efisien. Namun beliau sendiri melawan naratifnya sendiri dengan membawakan kesungguhan orang-orang Jepun bekerja, mereka bekerja kerana merasa bangga dengan kerja mereka, malah mereka bekerja untuk menjayakan organisasi bukan untuk manfaat sementara seperti gaji. Banyak syarikat Jepun memberi pekerjaan sepanjang hayat, yang jelas berbeza dengan konsep ekonomi liberal Eropah, ia adalah economic nationalism, dan ia tetap berjaya membangun ekonomi yang pesat. Konsep ini menjadi antithesis kepada naratif bahawa jaminan pekerjaan akan menjadikan manusia berasa selamat dan malas bekerja. (232) Masyarakat Jepun, dan kebanyakan masyarakat Asia mengikut Fukuyama sering menganggap mereka merupakan satu entiti yang sama, mereka mengutamakan masyarakat berbanding individu. Konsep individualism Barat sering dianggap asing, kebaikan adalah apa yang baik untuk masyarakat bukan individu.

Rakyat dan Kerajaan

Dalam hal perbezaan antara rakyat dan kerajaan, saya dapati idea Fukuyama mempunyai persamaan dengan idea sejarawan legenda Howard Zinn. Dalam tulisan monumental Zinn A People's History of the United States, Zinn mengungkapkan berkenaan apa yang dikatakan sebagai national interest yang sering digunakan oleh ahli politik untuk mendapat sokongan. Apabila disebut kebaikan nasional, Zinn menyuruh kita bertanya, kebaikan siapa? Hal ini kerana kerajaan sering kali mempunyai kepentingan yang berbeza dari rakyat.

Fukuyama mendalamkan perbahasan ini dengan falsafah. Mengapa sistem demokrasi tidak merebak dan menjadi universal? Fukuyama menjawab soalan ini dengan membentangkan percanggahan falsafah antara rakyat dan kerajaan. Kerajaan adalah objek politik yang dicipta manusia, sedangkan rakyat adalah manusia yang sering kali bersatu atas kesamaan kepercayaan, tentang idea yang sama berkenaan apa itu kebaikan dan kejahatan. Kepercayaan ini datang dari budaya dan tradisi yang berbeza di tempat yang berbeza. "Every people speaks its language of good and evil" kata Nietzsche.

Oleh itu persoalaan berkenaan dengan nilai kebebasan, hak sama rata, merupakan perkara yang dinilai dari neraca budaya bukan teori sains. Untuk sistem demokrasi liberal berfungsi, ia perlu mengharmonikan hubungan antara rakyat dan negara, jika ia bertindak dengan memaksa ia mungkin mencipta rasa tidak selesa dalam kalangan rakyat, kerajaan mungkin akan berperang dengan rakyat seperti yang kita lihat hari ini di Syria, atau pada masa lalu di Rusia. Revolusi akan tercetus.(213)

Namun faktor budaya sahaja tidak cukup untuk menerangkan sama ada sesuatu masyarakat itu akan cenderung untuk memilih sistem demokrasi. Fukuyama memberi contoh negara-negara yang tidak mempunyai "pra syarat" dari sudut budaya untuk mencapai demokrasi, namun tetap menuju ke arah demokrasi. Contohnya India yang tidak kaya juga tidak mencapai taraf negara industri, namun demokrasi boleh dikatakan stabil di India. Begitu juga negara yang telah lama ditekan dibawah rejim totalitarian dan tidak mempunyai gerakan sivil seperti Rusia, ia juga bergerak kearah demokrasi selepas jatuhnya blok komunis. Banyak lagi negara-negara yang tidak punya tradisi demokrasi seperti di Barat namun tetap memeluk demokrasi. (221)

Dalam membincangkan konsep kuasa, Fukuyama berpendapat kuasa pada zaman ini bukan lagi dinilai melali kekuatan ketenteraan, sejarah memperlihatkan empayar besar melalui proses pengecilan seperti yang berlaku di Britain dan Turki, tetapi ini tidak bermaksud mereka tidak lagi punya kuasa. Jika teori bahasa setiap negara akan sentiasa memaksimumkan kuasa mereka, pasti negara-negara ini masih mengembangkan kuasa mereka, cuma melalui cara berbeza, bagi Fukuyama cara tersebut adalah penguasaan ekonomi. Malah negara-negara hari ini sanggup menoong jiran mereka kerana mereka sedar ekonomi mereka saling berkait, dan kekuasaan ekonomi juga diterjemah sebagai legitimasi domestik, dengan kestabilan ekonomi rakyat lebih percaya akan negara. (257)

American Exceptionalism

Naskah ini bagi saya turut mempunyai anasir-anasir American Exceptionalism, terutamanya apabila Fukuyama meminjam idea-idea dari salah seorang arkitek polisi imperial Amerika, Henry Kissinger. Disebalik idea kebebasan, iaitu kebebasan populasi di negara lain memilih corak pemerintahan mereka, Fukuyama menyatakan bahawa Amerika mempunyai tanggungjawab "menyebarkan demokrasi". (280) Idea ini mungkin kedengaran seperti baik dan rasional, tapi dari sudut praktikal ia menjadi justifikasi perang dan pembunuhan, kita melihat perkara ini berulang kali, kita melihatnya di Vietnam, Afghanistan, Iraq dan lain-lain negara yang dicampur tangan oleh Amerika.

Manusia Terakhir

Perbahasan moral memerlukan kita untuk melakukan klasifikasikan yang baik dan yang buruk, ini mungkin boleh dilihat sebagai bertentangan dengan prinsip toleransi. Oleh itu "manusia terakhir" di hujung sejarah lebih mengutamakan perbahasan berkenaan kelangsungan dan kesihatan diri, kerana perkara ini tidak kontroversial, mereka lebih selesa mengkritik cara hidup seperti tabiat merokok dari mengkritik kepercayaan manusia lain. Fukuyama menyatakan perkara ini menyerupai manusia pertama Hegel dalam battle of pure prestige yang mengutamakan kehidupan dan rela menjadi hamba. Disini Fukuyama seolah-olah memusnahkan sendiri hujahnya mengenai pengulangan sejarah kerana manusia akhir kembali menyerupai manusia pertama. Manusia terakhir yang hidup di hujung sejarah juga bagi Fukuyama lebih tertarik dengan idea-idea relativism kerana proses sejarah telah menyingkap sifat sebenar kekuasaan dan nilai seperti ketamadunan, agama, etika, moral, kerana mereka telah sedar bahawa ia semua adalah produk situasi tempat dan masa, bukan sesuatu yang bersifat tetap. (306)

Tilikan Fukuyama berkenaan dengan pengakhiran sejarah juga membuat saya ketawa kecil, kerana mungkin sukar diterima akal saya, bagi beliau diakhir sejarah tiada lagi peperangan dan revolusi berdarah, tiada lagi kesenian. Juga tiada falsafah baru kerana falsafah telah sampai ke penghujung proses dialektik Hegel dan mencapai taraf "kebenaran". Melihat keadaan dunia hari ini, kita melihat negara-negara demokrasi liberal-lah antara yang paling bersemangat berperang di negara lain, Amerika, British, Perancis, antara yang terlibat dan campur tangan dengan konflik di Iraq, Afghanistan, Libya, Syria pada hari ini bertentangan dengan tilikan Fukuyama. Dalam soal berakhirnya seni dan falsafah, saya merasakan beliau memandang rendah kebolehan manusia untuk berimaginasi dan berfikir. (311)

Bagi Fukuyama, manusia terakhir masih belum berjaya menyelesaikan "percanggahan" dalam idea liberal demokrasi, percanggahan ini dapat difahami dari kritik-kritik dari Nietzsche tentang bagaimana manusia mampu meletakkan satu quantum nilai pada sesuatu objek dan juga orang lain. Demokrasi liberal menjadikan manusia sama antara satu sama lain, tidak kira dimana juga kita pergi, kesaksamaan ini menjadikan manusia bukan lagi mengabdikan diri kepada mana-mana penguasa tetapi mengabdikan diri kepada aktiviti ekonomi, kepada pengeluaran barangan dan penggunaan barangan. Kepesatan ekonomi menyebabkan peperangan menjadi sesuatu yang tidak diingini. Tetapi sifat manusia itu mahukan cabaran, hidup sebagai hamba tanpa penguasa dirasakan bosan, terlalu biasa dan tidak mencabar. Manusia sentiasa mahukan "idea" untuk dijadikan panduan hidup, yang mana mereka sanggup mati untuknya. Ini adalah "percanggahan" yang belum dapat diselesaikan oleh sistem demokrasi liberal. (314)

Antara kelemahan lain dalam sistem demokrasi menurut Fukuyama adalah sistem yang mengutamakan suara popular itu sendiri, suara popular tidak semestinya baik, ia boleh jadi konservatif atau progresif, terdidik atau tidak. Kesannya, pemimpin dalam demokrasi liberal moden jarang memimpin, sebaliknya mereka sekadar mengurus mood dan sentimen rakyat, jika mereka ingin memaksa sesuatu polisi, dia mungkin terikat dengan pelbagai birokrasi check and balance yang mengurangkan kekuasaannya untuk memimpin. (317)

Selain itu, teori demokrasi liberal juga sukar untuk melahirkan konsep "pengorbanan", demokrasi liberal dikatakan sudah mencapai martabat rasonaliti yang lebih tinggi, sedangkan semangat kecintaan kepada negara adalah berasaskan perkara yang tidak rasional. Dalam teori liberal, menjaga kelangsungan kehidupan adalah perkara yang paling utama, negara wujud bagi manusia meneruskan kehidupan bukan sebaliknya. Ekonomi liberal juga menjadikan manusia tidak lagi hidup dalam komuniti yang erat, sebaliknya sistem ekonomi memerlukan tenaga kerja yang fleksibel, boleh berpindah randah, menjadikan individu seperti atom dan terpisah mengikut keperluan ekonomi. Fukuyama mengatakan bahawa komuniti yang mempunyai "bahasa yang sama tentang apa yang dikatakan baik dan buruk" akan lebih erat, sepertimana yang kita lihat di Asia, namun nilai ini akan bertentangan dengan idea demokrasi liberal. (325)

Manusia terakhir pada Fukuyama boleh menjadi seperti dua keadaan, menjadi manusia yang pentingkan diri dan hanya mengejar kesenangan hidup atau kembali semula kepada perlawanan battle of pure prestige dengan persenjataan moden. (328) Dalam hal ini pembaca akan tertanya-tanya apa gunanya perbahasan beliau tentang pergerakan sejarah ke satu tujuan, penolakan beliau kepada pengulangan sejarah, sekiranya falsafah manusia terakhir beliau akhirnya kembali ke permulaan semula? Ini merupakan kelemahan terbesar yang saya kira ada dalam teori pengakhiran sejarah Fukuyama.

Dalam kata akhir bagi edisi paperback kedua, beliau ada menambah sedikit perihal political Islam, analisis beliau dibuat menggunakan lensa Huntington. Pada beliau penolakan demokrasi di dunia Islam bukan disebabkan Islam tetapi lebih kepada budaya Arab itu sendiri. Penolakan ini berbaur politikal bukan berlandaskan agama. Bagi beliau idea-idea Syed Qutb adalah idea perihal negara dan revolusi, bukan perihal asas-asas agama. 

Kesimpulan

Teori Fukuyama walaupun kedengaran kelakar oleh sebahagian ahli akademik (Edward Said pernah mentertawakannya dalam syarahan beliau), bagi saya mempunyai elemen yang baik untuk difikirkan, walaupun mungkin akhirnya masa akan membuktikan bahawa ia salah, ia tetap mempunyai perbahasan-perbahasan falsafah politik yang sangat meransang pemikiran. Walaubagaimanapun, saya mendapati teorinya mempunyai percanggahan yang serious, terutamanya pada konsep pengulangan sejarah dimana kelihatan seperti Fukuyama berbeza dengan pandangannya sendiri. Buku ini juga mempunyai idea-idea yang dalam, yang akan membuatkan kita merenung, saya sendiri menghabiskan hampir 6 bulan untuk membaca, merenung, menkritik, memahami, dan menghadam apa yang dibicarakan oleh Fukuyama. 


Selasa, 1 September 2020

Merdeka Talk: Beyond The Meaning of Freedom


Alhamdulillah, semalam diberikan peluang untuk berkongsi sedikit pendapat dan buah fikir dalam satu wacana bersempena dengan Hari Kemerdekaan Negara. Program ini dipengerusikan oleh Saudara Syahmi Ibrahim sebagai moderator dan tuan guru saya Cikgu Azmi Bahari sebagai rakan panel. Disini saya kongsikan sedikit nota saya berkenaan dengan program ini. Untuk rakaman penuh boleh klik disini.

Erti Kemerdekaan & Signifikan Peranan Pemuda Dalam Mencapai Kemerdekaan

Kemerdekaan dari sudut sejarah Malaysia merupakan kebebasan rakyat dalam konteks sebuah negara untuk mentadbir sendiri urusannya, baik urusan domestik atau urusan polisi luar negara. Dari sudut pandang anratabangsa, kita merupakan sebuah negara yang berdaulat, bukan lagi sebuah kawasan yang merupakan koloni empayar British, Jepun atau mana-mana kuasa imperial. Kecintaan kepada kemerdekaan dan kecintaan pada negara ini merupakan sesuatu yang natural dalam diri manusia, dalam Islam disebut sebagai hubbul watan, nabi sendiri cinta akan tempat beliau lahir dan membesar, nabi cinta kepada Mekah, apabila berhijrah nabi berkata “Jika bukan karena aku dikeluarkan oleh kaumku darimu, aku tidak akan meninggalkanmu selamanya”.

Dari sudut Islam kemerdekaan yang sebenar di dunia ini adalah kemerdekaan dari perhambaan sesama manusia, kemerdekaan dari menghambakan diri kepada perkara-perkara material dan bersifat fana, kepada perhambaan kepada Pencipta kita. Ucapan syahadatain itu adalah peristiharan kemerdekaan. Dalam perspektif Islam juga kemerdekaan yang hakiki adalah pembebasan dari api neraka di akhirat nanti, apabila kita mendapat redha Allah.

Permulaan gerakan mahasiswa di Malaysia ini kita boleh jejaki sebelum Perang Dunia Kedua, iaitu pada permulaan abad ke-20, pada masa tersebut Inggeris memperkenalkan institusi pengajian tinggi di Tanah Melayu iaitu Kolej Perubatan King Edward Ke-7 pada 1905 dan Kolej Raffles pada tahun 1929. Kolej ini kemudian digabung menjadi Universiti Malaya pada 1949, pada mulanya semua institusi ini terletak di Singapura. Antara institusi lain di zaman awal yang melahirkan elit intelektual Melayu adalah Kolej Sultan Idris (1922) di Tanjung Malim Perak, Kolej Melayu Kuala Kangsar (MCKK). Dari lapisan intelektual ini lahir kesedaran nasionalisme dan mereka mendirikan gerakan politik yang radikal pada ketika itu dinamakan Kesatuan Melayu Muda (KMM).

KMM ini mempunyai pengaruh dari Turki, Young Turk (Turki Muda), antara pengasasnya adalah Ibrahim Yaakob yang belajar di Maktab Perguruan Sultan Idris (hari ini UPSI). KMM punya idea ketika itu adalah menggulingkan British dan bergabung merdeka bersama Indonesia membentuk Melayu Raya. (1)

Idea kebebasan ini merupakan idea yang sama, baik golongan kiri atau kanan, kaum muda atau kaum tua dalam sejarah kemerdekaan. Cuma mereka berbeza tentang bagaimana untuk bebas dan apa bentuk yang ingin dicapai setelah kita bebas, bentuk “nation” atau negara yang hendak kita bina.

Selain dari institusi tempatan, mahasiswa yang belajar di luar negara seperti di Azhar, Mesir juga mempengaruhi gerakan kemerdekaan, mereka membawa pengaruh gerakan Ikhwan Muslimin yang melawan British di Mesir. Apabila mereka pulang, mereka dikenali sebagai Kaum Muda, mereka cuba mereformasikan masyarakat Melayu dengan tulisan dan penerbitan akhbar serta majalah, antaranya Al-Manar, Al-Imam, Neraca, Tunas Melayu, Ikhwan dan Saudara. Ini memberi faham kepada kita tentang peranan mahasiswa dalam menjadi objek merubah perlu melahirkan penulisan-penulisan untuk mengubah masyarakat. Dari gerakan kaum muda ini lahir parti politik Hizbul Muslimin, parti ini ditentang British, pemimpinnya ditangkap, dan akhirnya dibubarkan. Perjuangannya kemudian diteruskan dengan penubuhan Parti Islam Se-Malaysia yang dipimpin oleh Dr. Burhanuddin Al-Helmy. Desakan memelihara Islam ini akhirnya diterjemahkan selepas pengisytiharan Malaysia, yang menjamin di dalam perlembagaan perkara 3 iaitu “Islam ialah agama bagi Persekutuan”. (2)

Pengiktirafan ini penting dalam menjamin kedudukan Islam di Malaysia. Perkara ini sangat penting kerana Islam boleh wujud dalam bentuk institusi, kita ada Majlis Agama Islam, Jabatan Agama Islam, Mufti, bahkan Menteri khusus untuk agama Islam. Jadi sebarang usaha untuk mengubah Malaysia sebagai negara sekular perlu melepasi halangan besar pertama ini.

Dengan Islam wujud dalam bentuk institusi, Islam dapat dipelihara dengan penguatkuasaan dan ada legal standing, ini berbeza dengan negara jiran kita yang mana Islam tidak disebut secara jelas dalam perlembagaan. Indonesia sebagai contoh dalam perlembagaannya iaitu Undang-Undang Dasar 1945 tidak menyebut Islam dengan jelas. Ada frasa “dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya” dalam preamble asal, tapi kemudiannya dibuang. Di Indonesia ada Majlis Ulama Indonesia (MUI), yang boleh mengeluarkan fatwa (ruling) tetapi tidak legally binding. (3)

Itu, dari sudut sejarahnya, pengorbanan dan usaha anak muda sebelum ini. Tetapi kita hendaklah memahami sejarah dalam usaha berjuang untuk hari ini, sejarah bukan berfungsi sebagai kisah-kisah peristiwa lalu, ia mesti digunakan untuk menyelesaikan masalah hari ini. Jadi golongan mahasiswa lalu telah berjuang menyelesaikan masalah pada zamannya hingga tanah air merdeka dari penjajah. Mahasiswa hari ini perlu memahami masalah hari ini, dan berjuang menyelesaikannya.

Pada pandangan saya secara peribadi, kita dah selesai masalah penjajahan secara fizikal, tetapi apa yang belum selesai adalah pembinaan negara, disini kita ada pelbagai bentuk idea yang saling berlawanan, soal “identiti negara”, apa yang kita maksudkan apabila kita katakan kita adalah rakyat Malaysia. Jadi kemerdekaan itu belum selesai dari sudut pembinaan negara, soal keharmonian masyarakat berbilang kaum, juga soal pembangunan ilmu, ekonomi, pendidikan, juga pembangunan dan peradaban. Ini merupakan sisi-sisi kemerdekaan yang memerlukan perjuangan mahasiswa hari ini.

Apa yang saya sebutkan disini sekadar permukaan sahaja, kerana masa kita yang terhad, jika kita mahu mendalami peranan mahasiswa dan pemuda dalam sejarah kemerdekaan atau seerah Islam kita perlu membaca dengan serious naskah-naskah sejarah yang ada.

Adakah Kita Hari Ini Telah Benar-Benar Merdeka?

Ada satu kata-kata menarik dari ahli falsafah Jean-Jacques Rousseau “manusia dilahirkan merdeka, tapi dimana-mana sahaja dia digari”. (4) Maksudnya tidak ada kebebasan atau kemerdekaan yang mutlak, apa sahaja sistem atau ideologi yang kita pilih ia pasti punya batasan dan kawalan. Sebagai seorang Muslim, kebebasan yang hakiki tidak ada di atas muka bumi ini, tetapi kebebasan hakiki adalah apabila kita kembali pulang bertemu dengan pencipta, bebas dari api neraka dan tergolong dalam orang-orang yang diredhai Allah.

Seperti yang saya sebutkan tadi, kemerdekaan itu belum selesai dari sudut pembinaan negara, soal keharmonian masyarakat berbilang kaum, juga soal pembangunan ilmu, ekonomi, pendidikan, juga pembangunan dan peradaban. Ini merupakan sisi-sisi kemerdekaan yang memerlukan perjuangan mahasiswa hari ini. Jadi saya hendak menggunakan soalan ini bagi menyampaikan pendapat saya berkenaan dengan pembinaan peradaban.

Yang pertama manusia yang berperadaban ini mestilah mempunyai akhlak dan budi pekerti yang baik. Jika dalam teori-teori Barat orang yang berperadaban disebut sebagai “civilized” manakala lawannya adalah “savages” atau “barbarian”. Jika seseorang itu merupakan mahasiswa Islam dia punya tanggunjawab besar dalam membina peradaban masyarakat kita pada hari ini, terutamanya dari sudut akhlak, moral, dan sahsiah. Rasulullah sendiri bersabda bahawa beliau diutuskan untuk menyempurnakan akhlak mulia. Jadi masyarakat tidak boleh dikatakan maju atau berperadaban jika dia tidak punya adab yang mulia.

Sebahagian besar akhlak mulia ini adalah hubungan sesama manusia. Akhlak yang baik itu perlu difahami bukan hanya sebagai nilai-nilai moral peribadi, tetapi ia dipancarkan dan dirasai oleh masyarakat. Mahasiswa yang berakhlak perlulah menjadi mahasiswa yang faham akan masalah masyarakat dan menyelesaikan masalah masyarakat. Baik masalah kemiskinan, masalah pekerjaan, kesihatan, masalah pendidikan, masalah sosial, jika akhlak yang baik itu tidak memberi kesan atau sumbangan pada masyarakat kita tidak boleh katakan ia sebagai akhlak yang baik. Jadilah mahasiswa yang syok sendiri, terpisah dari masyarakat dan dunia realiti.

Yang kedua adalah keilmuan dan teknologi. Ini adalah salah satu sudut yang kita belum merdeka. Kita masih banyak bergantung harap kepada negara-negara lain, tamadun Islam masih belum menguasai semula bidang ilmu malah hari ini kita dibelakang sekali. Oleh itu mahasiswa hari ini perlu membina tamadun ilmu negara dan umat Islam amnya. Walaupun negara kita kecil, tidak semestinya kita tidak boleh melahirkan ilmuan-ilmuan yang mempunyai sumbangan besar pada kemanusiaan. Mahasiswa kita perlu mencari ilmu bukan sekadar sebagai tiket untuk masuk ke alam pekerjaan, tetapi sebagai satu platform mereka menyumbang pada masyarakat dan negara.

Yang ketiga adalah solidariti kita pada masyarakat dunia. Walaupun negara kita telah merdeka, masih ada saudara-saudara kita di penjuru dunia yang masih belum merdeka dari penjajahan. Terutamanya saudara kita di Palestin, saudara-saudara Rohingya kita, mahasiswa kita perlu faham bahawa nasionalisme kita bukan nasionalisme sempit tetapi mempunyai semangat persaudaraan yang lebih luas, nasionalisme kita mempunyai semangat Ukhuwwah Islamiyah. Kemerdekaan kita tidak bererti jika masih ada saudara kita yang dijajah, seperti kata-kata pejuang kebebasan Afrika Selatan yang terkenal, Nelson Mandela “We know too well that our freedom is incomplete without the freedom of the Palestinians.” Jadi sebenarnya masih banyak ruang-ruang perjuangan yang boleh diisi oleh mahasiswa hari ini. 

Kesimpulan

Apabila kita berbicara tentang kemerdekaan ini, hendaklah ia kita fahami dalam konteks apa yang kita boleh sumbangkan pada negara ini khasnya, dan pada umat secara amnya. Kemerdekaan seharusnya menjadikan mahasiswa dan pemuda bukan sahaja cakna perihal sejarah kemerdekaan, peristiwa dan tokoh yang ada, tetapi cakna dengan masalah negara hari ini. Apalah gunanya kemerdekaan yang kita kecapi andai negara ini tidak kita bina, bangsanya malas, sistem sosialnya kacau bilau, budaya ilmunya miskin dan peradabannya tidak terbina.

Oleh itu kemerdekaan ini harus memberi kita semangat untuk berusaha, sebagaimana generasi sebelum kita berusaha dan berjuang untuk memerdekakan negara, kita hari ini perlu berjuang untuk membina negara. Membina identitinya, budayanya, keilmuannya hinggalah kepada peradabannya.

Sebagai Muslim juga kita perlu sedar bahawa kemerdekaan kita tidak lengkap selagi ada saudara-saudara kita yang masih dijajah dan dicabuli hak-hak mereka, baik di Palestin, Arakan, Syria atau mana-mana bahagian dunia. Kita belum merdeka selagi semua manusia belum merdeka.

Dan tambahan jika kita adalah mahasiswa muslim, kita perlu fahami bahawa kebebasan yang hakiki itu adalah kebebasan di akhirat dari api neraka Allah. Oleh itu perjuangan kita di dunia perlulah selari dengan syariat Islam, dari segi objektif dan perancanaannya. Kerana hakikatnya kita akan pulang bertemu Allah bukan sebagai satu negara, tetapi sebagai ruh yang membawa hati, dan kita berdoa “hati” yang kita bawa adalah “hati yang sejahtera”, qalbun saleem yang diredhai oleh Allah.

Rujukan:

(1) Maiwan, Mohammad. "Dari kampus ke jalanan: suatu tinjauan atas gerakan mahasiswa di malaysia." Jurnal Ilmiah Mimbar Demokrasi 13.1 (2013): 13-29.

(2) Sulaiman, Mashitah. "Islam dan transformasi sosial masyarakat Melayu Malaysia: Suatu kajian eksploratori." Proceeding of the International Conference on Social Science Research, ICSSR. 2013.

(3) Syed Ahmad Fathi. “Diskusi UniSHAMS:Islam liberal, salahkah?” Meniti Jambatan Masa, 16 Mac 2019.

(4) Jacques, Rousseau Jean. "Social Contract." (1968).


Ahad, 30 Ogos 2020

The System Fights Back


Antara ahli komedi yang menarik bagi saya adalah George Carlin, walaupun bahasanya agak kotor tetapi Carlin seolah-olah mempunyai sesuatu yang tidak ada pada ahli komedi lain, iaitu dia berani membicarakan tentang soal melawan sistem. Ada ahli komedi muda baru yang mungkin berani melawan sistem mungkin adalah John Oliver, tetapi Oliver mempunyai batasan, Carlin pergi lebih jauh. Bagi Oliver sistem ini boleh diperbaiki, manakala Carlin lebih nihilis, baginya sistem ini tidak punya harapan lagi untuk dibaiki. Salah satu sebab akan perkara ini pernah dibicarakan oleh Carlin, iaitu pada zamannya, dia memulakan kerjayanya atas peraturannya sendiri, sedang banyak ahli komedi lain memasuki industri setelah syarikat-syarikat hiburan telah teguh bertapak dan mereka perlu mengikuti peraturan mereka.

Carlin tidak mengundi kerajaan, baginya mengundi adalah perbuatan sia-sia, manusia seolah-olah diberi pilihan namun akhirnya tiada apa yang berubah. Walaupun orang lain selalu mengatakan “jika anda tidak mengundi anda tidak boleh complain”, bagi Carlin ini satu kenyataan yang bodoh. Kerana pengundi-pengundilah yang melahirkan ahli politik korup yang merosakkan masyarakat, kepercayaan mereka kepada sistemlah yang meletakkan ahli politik bermulut manis di kerusi-kerusi kuasa. Bagi Carlin ahli politik korup bukanlah masalah sebenar, mereka hanya produk, mereka tidak akan lahir tanpa masyarakat yang ada. Ahli politik ini adalah produk masyarakat, mereka dilahirkan dalam keluarga dalam masyarakat, di sekolahkan dalam masyarakat, diasuh dengan agama dan kepercayaan masyarakat, diundi dan diberi kuasa dalam sistem masyarakat, mereka adalah produk masyarakat. Jadi mereka yang tidak boleh complain kerana mereka yang menaikkan pemimpin korup.

Bagi Carlin politik adalah satu “persembahan”, dan beliau tidak mahu terlibat, beliau hanya mahu mengambil kerusi dan duduk melihat persembahan ini, yang beliau gelar sebagai “freak show”. Beliau mahu melihat bagaimana persembahan ini menuju kebinasaan, beliau mahu menjadi pemerhati dan cuba memahaminya dari luar. Kerana kita tidak boleh melihat kerosakan itu jika kita merupakan sebahagian darinya. Seperti yang dikatakan oleh Upton Sinclair “It is difficult to get a man to understand something when his salary depends upon his not understanding it”.

Memerhatikan perubahan kerajaan di Malaysia juga merupakan satu pemerhatian yang menarik. Sangat menarik melihat mereka-mereka yang begitu bersemangat apabila kerajaan bertukar, mereka berteriak “Malaysia Baharu!”, walaupun sebenarnya ia adalah produk yang sama, perdana menteri yang sama dengan menteri-menteri yang sekadar “menyondol” dari belakang, kesini dan kesana seperti yang diarahkan. Apabila perdana menteri menubuh Majlis Penasihat Kerajaan yang dianggotai oleh kroni-kroni yang sama, mereka menipu diri mereka dengan mengatakan “inilah The Avengers yang akan menyelamatkan ekonomi”. Namun mimpi basah mereka sekadar sebentar, akhirnya mereka terjaga, segala teriak dan semangat mereka hilang, gone with the wind.

Dari kerusi pemerhati, persembahan ini sangat menarik, ia adalah eksperimen sosial yang sangat langka untuk dikaji dalam perjalanan sejarah, mungkin ia terjadi sekali ini sahaja atau akan terjadi lagi tiada siapa tahu. Tetapi ia sangat menarik untuk diperhati dan difahami bagaimana sistem melawan semula perubahan dan mengembalikan status quo. Seolah-olah ia seperti bumi yang mempunyai mekanisma self-regulation atau badan manusia yang mempunyai mekanisma self-healing. Sistem ini mempunyai mekanisma untuk melawan perubahan, the system fights back.

Kita boleh melihat fenomena ini dari pelbagai segi, kita boleh kaji dan perhati ia dengan mengambil kira pelbagai motif, kita boleh dengan naif mengklasifikasikannya sebagai sebuah “langkah Hotel”. Namun bagi saya, itu adalah apa yang kita disuruh percaya, dan dengan mudah masyarakat akan percaya. Tetapi apa yang mereka terlepas pandang adalah mekanisma, bagaimana ia berlaku, bagaimana masyarakat dididik (baca dipropagandakan) mungkin dibawah sedar mereka, sehingga mereka boleh terima dengan gembira perubahan ini. Malah mereka menyokong sistem lama dikembalikan. Menteri agama yang berbicara tentang “Order Baru” akhirnya tersungkur dengan segala kenaifan.

Melawan sistem dalam peraturan yang ditetapkan sendiri oleh sistem tersebut bukan merupakan satu tema baru. Ia digunakan bukan sahaja dalam persembahan realiti “freak show” yang kita lihat di arena politik, ia juga digunakan dalam banyak filem, cerita, dan lakonan. Di dalam siri Gotham sebagai contoh, watak utamanya, seorang anggota polis yang setia pada prinsip, Jim Gordon akhirnya sedar, untuk mengalahkan lawannya Theo Galavan, dia perlu bekerjasama dengan musuhnya sendiri iaitu Penguin. Ketika mereka berjaya, Gordon ingin membawa Galavan kemuka pengadilan, Penguin mengingatkan Gordon bagaimana Galavan akan menggunakan sistem yang ada untuk bebas sekali lagi, sistem yang ada akan memberi kelebihan kepada Galavan yang punya harta, pangkat, dan pengaruh. Politik Malaysia mungkin tidaklah begitu dramatik atau sinematik seperti Gotham (atau memang lebih dramatik?), tetapi ia berfungsi dengan asas yang sama, more or less. Mungkin itulah sebabnya baru-baru ini ketua polis mengeluarkan kenyataan bahawa “polis perlu ditambah atau negara akan dikuasai mafia”.

Saya teringat perbualan saya dengan seorang bekas YB di pesta buku, beliau membelek-belek buku saya tetapi akhirnya dia tidak membeli (sedikit kecewa disitu), tetapi saya membeli bukunya yang bertajuk “Propaganda Politik”. Sebelum kerajaan jatuh beliau pernah diherdik oleh seorang tua dalam sebuah wacana, saya bertanya apa perasaaannya, di sekadar ketawa kecil “aku tahu mereka nak cari makan”. Hari itu beliau bersahaja, tidak pakai smart-smart, menarik troli berisi buku membelek buku-buku di pesta dan berbual dengan budak-budak punk jalanan. Hari itu beliau bukan Yb tetapi “bro”. Saya tanya tentang perubahan kerajaan dan apa pandangan beliau, katanya “aku rasa mereka ni kena sabotaj dari dalam”. Beliau adalah antara calon parlimen yang tewas pada pilihanraya 2018.

Memerhatikan bagaimana sistem propaganda digunakan merupakan antara babak paling menarik dalam fenomena ini. Isu yang digunakan tidak semestinya betul, berfakta, ataupun relevan. Ia menyerang satu objek dalam masyarakat yang tidak memerlukan rasional, iaitu emosi dan persepsi. Apabila sesuatu isu dibangkitkan, kerajaan baru (yang telah jatuh) berusaha mengumpul data dan mempersiapkan jawapan, tetapi ketika ia dikeluarkan, ia sudah tidak lagi berguna, ia sudah basi kerana isu tersebut telah ditinggalkan dan isu baru dibangkitkan. Emosi marah dan persepsi “kerajaan tak berguna” sudah terbentuk. Proses ini diulang dan diulang untuk memastikan emosi dan persepsi ini sentiasa hidup dan diberi makanan. PRK demi PRK membuktikan bahawa persepsi ini sudah hidup, dan akhirnya ia hidup sendiri tanpa perlu diberi makan lagi, ia boleh mencari makan sendiri.

Apabila ia sudah sampai kepada critical mass, tidak perlu angin untuk menjatuhkan kerajaan, ia ranap diatas beratnya sendiri. Politikus segera bertukar topeng untuk menyelamatkan jawatan, dan dalam sekelip mata kita akhirnya mendapat hadiah “Malaysia Baru Baharu”. Dari kerusi pemerhati kadangkala tergelak kecil melihat pakatan yang mulanya mengejek lawan mereka kononnya kekalahan mereka adalah “kemenangan tertangguh”, akhirnya kemenangan mereka yang menjadi “kemenangan ter-roboh”. Mungkin esok ada episod baru dalam persembahan ini, jika ada usia, kita boleh duduk dan memerhati lagi.

Selasa, 25 Ogos 2020

Memborong Buku, Memborong Jiwa

Baru-baru ini ada seorang teman yang sedang mengemas rumah bersama keluarganya. Dirumahnya terdapat banyak buku yang ditinggalkan arwah ayahnya yang merupakan pensyarah sejarah di maktab perguruan, juga buku-buku arwah kakaknya yang merupakan seorang peguam. Dia menjemput saya melihat-lihat jika ada buku yang saya mahu sebelum beliau jual buku-buku tersebut pada orang lain atau dilupuskan.

Saya bukan seorang kolektor buku, cuma mungkin gemar membaca secara kecil-kecilan jika ada masa lapang. Banyak manuskrip-manuskrip tinggalan ayahnya yang merupakan manuskrip melayu lama, zaman cerita dieja dengan "cherita". Bagi kolektor buku, koleksi ayahnya ini pasti dianggap seperti "syurga". Banyak juga novel-novel saya dapati, terutamanya novel John Grisham, tetapi saya juga tidak berapa minat membaca novel walaupun pernah membaca naskah The Pelican Brief karya Grisham. Mungkin jika saya ambil pun novel-novel tersebut saya tidak akan membacanya, jadi lebih baik ia dijual pada orang lain.

Yang menarik minat saya adalah buku-buku anthropology, walaupun ia bukan bidang saya, saya sudah lama ingin mendalami sekolah anthropology - kajian berkenaan dengan manusia. Membaca diluar bidang sebenarnya satu aktiviti yang sangat berguna, selain menambah ilmu dan pengetahuan am, kita juga akan terdedah pada lingo orang didalam bidang tersebut, ia boleh digunakan dalam diskusi juga dalam melebarkan rakan dan kenalan. Buku-buku perihal ekonomi juga menarik perhatian saya, juga satu buku poket kecil berkenaan Socrates. Lama juga saya membelek-belek.

Entah bila saya mampu habiskan semuanya. Buku yang dibeli 10 tahun lalu pun ada lagi yang belum berusik, masih dibalut plastik. Pulang ke rumah saya perlu menyusun semula buku di rak, nampaknya perlu dibeli rak baru. Saya memang suka membaca dengan perlahan, saya tiada hajat untuk menjadi speed reader, bagi saya membaca adalah proses menghadam ilmu, perlukan masa untuk berfikir dan memahami, saya merasakan tidak berguna membaca dengan laju andai tiada apa kefahaman yang bertambah, tiada guna mengumpul koleksi buku jika ia tidak terkumpul menjadi ilmu. Jika saya tidak sempat membaca semua buku yang ada di dalam dunia pun tidak mengapa, kerana saya sedar masa, wang, dan tenaga kita terbatas. Oleh itu saya memilih-milih juga apa yang nak dibaca, bukan sekadar hentam keromo.

Selepas habis saya memilih buku, saya pun bilang pada teman saya "name the price". Dia kata "alah 20 ringgit sudah-lah". Saya pun girang, di Chowrasta pun tidak dapat harga sebegini, memborong buku seolah-olah memborong jiwa!

Sabtu, 22 Ogos 2020

Meruntuhkan Mitos Superman - Reviu Buku

Saya membaca buku ini setelah saya telah mengkhatamkan buku haram tulisan Benz Ali, Antithesis. Buku ini begitu kontra dengan buku tersebut, jika Antithesis bernada rebel, keras mengkritik apa sahaja yang lalu didepan mata, buku ini agak tone-down, tidak begitu ideologikal. Mungkin kerana ia ditulis bagi mengisi rak genre motivasi, jika Antithesis mencari objek untuk dikritik, buku ini pada kira saya cuba mencari objek didalam diri untuk dihargai dan dijadikan alat motivasi.

Namun bagi saya alegori yang digunakan mempunyai paradoks yang serius. Dalam naskah ini Benz cuba membawa naratif bahawa insan biasa seperti Batman boleh menewaskan manusia separa-dewa seperti Superman, ia adalah alegori bahawa manusia biasa yang lemah dan tidak sempurna boleh mengalahkan satu kekuasaan yang besar. Setelah beberapa mukasurat, saya berasa tertarik dengan naratif ini dan cuba untuk mencari filem tersebut di Netflix untuk lebih mendalami apa yang digarap. Namun, mendukacitakan, filem tersebut tidak tersenarai di Netflix untuk tayangan di Malaysia (disini saya berfikir untuk mempertimbangkan semula langganan Netflix saya). Akhirnya saya berakhir dengan drama bersiri Gotham, yang merupakan spin-off kepada filem Batman.

Saya dapati dalam membina alegori ini Benz cuba mewarnakan watak Batman (Bruce Wayne) sebagai manusia biasa, manusia yang humanis. But this is not the case, Bruce bukan merupakan orang yang lemah, beliau merupakan anak orang kaya yang mewarisi empayar perniagaan ayahnya Wayne Enterprise - saya kira lebih tepat Bruce untuk dialegorikan sebagai Donald Trump dalam aspek kekayaan dan perwarisan harta. Disini adalah titik masalah saya dengan alegori ini, dengan mengangkat orang kaya bourgeoisie sebagai ikon golongan lemah, Karl Marx pasti tidak akan bersetuju. Tetapi ini sekadar alegori, saya faham, jadi mari kita ulas isinya.

Permulaan buku ini juga agak nasionalis nadanya, mungkin nasionalis kiri, bolehkan orang Melayu pergi jauh? soalnya. Sebagai seorang yang suka menulis, saya begitu tertarik dengan kisah peribadi yang dikongsikan Benz tentang bagaimana beliau mula menulis, bagaimana beliau menghantar karya ke majalah dan surat khabar tetapi ditolak, bagaimana beliau berkerja di cyber cafe untuk menyara hidup. Mungkin satu hari nanti saya juga akan menulis perihal pengalaman menulis saya. Walaupun mungkin tiada yang akan membaca, sekurang-kurangnya ia boleh disimpan untuk motivasi anak cucu dan keturunan sendiri.

Buku ini mungkin ditulis secara santai, tidaklah begitu akademik, tetapi ia tetap di nota-kaki kan, kebanyakannya bersumberkan laman web. Seingat saya Benz cenderung kepada ideologi kiri, beliau aktif mengkritik portal-portal kanan seperti The Patriots, ironinya banyak nota kaki beliau bersumberkan portal kanan ini, hingga ada muka surat yang kesuluruhannya bersumberkan website The Patriots. Mungkin ini membenarkan teori bahawa golongan kiri memerlukan pergantungan kepada golongan kanan, seperti Karl Marx yang bergantung kepada Friedrich Engels untuk membiyai penerbitan tulisan-tulisannya. Engels merupakan anak saudagar kaya yang memiliki kilang-kilang tekstil besar di Barmen dan Salford, jadi kapitalis membantu komunis menerbitkan idea mereka.

Tapi tak bermakna buku ini langsung kering tanpa kritikan, selain mengkritik watak dan falsafah Superman, antara kritik yang saya kira sangat bernas adalah ketika beliau mengkritik sifat pengecut dalam kalangan negara-negara Islam-sunnah yang menjadi boneka dan pak turut Amerika, sedangkan negara Islam-syiah yang dituduh sesat berani bangkit melawan hegemoni Amerika. Ini bagi saya satu kritik yang sangat hebat.

Buku ini juga ada menyentuh kampung halaman saya ketika beliau membicarakan perihal kehidupan Vladimir Ilyich Lenin, pada mukasurat 100 beliau menulis bahawa Lenin pada Ogos 1983 berpindah ke "St. Petersburg (sekarang Leningrad)", ini saya kira tidak tepat, mungkin Benz sekadar menyalin semula dari sumber asal tanpa menyemak fakta semasa. Nama asal bandar ini adalah Sankt-Pieter-Burch sempena nama pengasasnya, Peter the Great. Kemudian ditukar kepada Petrograd pada 1914 ketika meletusnya perang dunia pertama, ini kerana pada ketika itu semangat nasionalis begitu tinggi dan frasa "burg" yang bermaksud istana atau bandar dalam Bahasa German dibuang, dan digantikan dengan bahasa Rusia "grad" iaitu kota. Pada 1924 ditukar lagi kepada Leningrad sebelum diubah kepada nama asal Sankt-Peterburg pada tahun 1991. Jadi yang sebenarnya sekarang Sankt-Peterburg atau yang telah di-anglican-kan Saint-Petersburg, bukan lagi Leningrad.

Buku ini juga saya anggap unik, kerana dalam membincangkan sosok komunis seperti Lenin, Benz menutupnya dengan syair dari Imam Syafie, tidak pernah lagi saya jumpa Lenin dan Imam Syafie dibincangkan dalam satu bab yang sama.

Antara hujah-hujah Benz Ali yang pada saya sangat lemah dalam buku ini adalah ketika beliau membicarakan perihal Trotsky dalam memuji Stalin. Beliau menulis "Trotsky...tidak mampu mempertahankan dirinya dari dibunuh orang lain. Bagaimana dia mampu mempertahankan Soviet Union dari diserang baik oleh Jerman Hitler atau Amerika?". Hujah sebegini bagi saya terlalu dangkal, apakah kerana dibunuh ia bermakna seseorang itu tidak pandai memimpin? Ramai pemimpin-pemimpin yang bagus yang akhirnya mati dibunuh, itu tidak menandakan dia tidak pandai memimpin. Kematian Trotsky bukan bermakna dia tidak berupaya memimpin, tetapi ia bermakna bahawa Stalin merupakan seorang yang kejam dan sanggup mengupah assasin keluar negara untuk membunuh musuhnya.

Manakala falsafah yang bernas yang saya minati adalah falsafah lebah yang terbang walaupun bertentangan dengan law of aviation, beliau memetik dialog dalam Bee Movie "The bee, of course, flies anyway because bees don't care what humans think is impossible". Ini bagi saya adalah satu falsafah yang sangat baik, dari sibuk ambil pusing apa orang kata, kita seharusnya terus sahaja bekerja dengan kerja-kerja kita hingga berjaya.

Buku ini banyak mengambil contoh-contoh, cerita, ibrah, dan falsafah dari filem dan komik. Saya juga gemar dengan kritikan berkenaan ketiadaan "identiti" sendiri dalam penghasilan filem adiwira negara kita. Harapnya jika ia dibaca oleh penerbit-penerbit filem tempatan, ia akan membuatkan mereka marah serta berkerja dengan lebih keras dan kreatif dalam menghasilkan adiwira dengan identiti dan budaya kita sendiri. Saya optimis dalam hal ini apabila melihat banyak siri animasi tempatan seperti Upin & Ipin, Ajen Ali, Omar & Hana yang sudah menembusi pasaran global. Anak saya antara peminat video Zain Bhikha ft. Omar & Hana dan Omar Regan - yang merupakan video gandingan internasional. 

Kritik akhir saya adalah pada bab "belajar dari Akumetsu" yang saya kira terlalu sadis untuk diamalkan di dunia sebenar. Membunuh bagi saya bukanlah penyelesaian kepada masalah kita, kerana saya berpendapat violence breed violence. Ya jika kita dalam situasi perang, jika kita sedang diserang, pendekatan non-violence adalah naif dan sia-sia, Gandhi yang non-violence juga setuju akan hal ini. Tapi dalam situasi masyarakat sivil, kita perlu memperbaiki sistem keadilan bukan mendemokrasikan pembunuhan.

Apa-apa pun, saya bersetuju dengan falsafah asas buku ini bahawa kita perlu rajin berusaha, kerajinan boleh mengalahkan kesarjanaan, kita juga perlu berani mengambil risiko kerana keberanian itulah yang akan memberikan erti pada kehidupan kita. Semoga kita semua berjaya meruntuhkan mitos kelemahan, dan berubah menjadi insan-insan yang berusaha, berjaya, dan luar biasa.

Isnin, 17 Ogos 2020

Catatan Baitul Muslim 35: Bersembang Dengan Anak Kecil

Saya masih ingat ketika Amni masih kecil, saya selalu merenung pada anak matanya yang berwarna hazel, dan berharap didalam hati agar dia segera pandai bercakap, kerana ada banyak perkara yang saya mahu bualkan bersama. Tetapi apabila dia sudah besar dan pandai bercakap kadangkala saya lupa akan hasrat hati saya ini pada suatu ketika dahulu.

Sering kali apabila mood saya tidak baik, atau dalam keadaan stress, otak saya cepat mengklasifikasikan apa yang keluar dari mulut anak-anak sebagai satu "bunyi bising" yang menganggu. Kadang kala soalan yang berulang-ulang itu seolah-olah boleh menjadikan ibubapa gila. Amni mempunyai habit untuk bertanya soalan "kenapa?" walaupun kadangkala soalan itu kedengaran tidak betul atau tidak masuk akal. Dan apabila dijawab, dia akan mengulang semula jawapan itu dan memasukkan "kenapa" dihujung, dijawab diulang, dijawab diulang, ad infinitum.

Namun kali ini, ketika usianya 5 tahun dia mempunyai habit bertanya yang baru, "kalau tak?". Ya, selalunya soalannya itu tidak logik. Dia akan bertanya, esok hari apa? Apabila dijawab "Isnin" dia akan soal "kalau tak Isnin?". Ia mudah membuatkan kita sebagai ibubapa rimas, namun kadangkala kita mempunyai salah faham pada usia mereka ini. Logik belum dikuasai mereka. Jadi dunia terbentang luas untuk mereka terokai, boleh dicuba yang logik atau tidak, ibubapa yang sudah berfikiran secara logik tidak mampu memahami "penerokaan soalan anak kecil ini".

Tulisan ini mungkin sebagai catatan pada diri saya untuk sentiasa bersemangat menjawab soalan-soalan yang tidak logik dari anak kecil. Mungkin mereka bukan mahukan jawapan yang logik, mereka mahu bersembang dengan ibubapa mereka. Apa sahaja jawapan yang diberikan tidak mengapa, mereka ingin rasa diiktiraf, jika kita menjawab, kita mengiktiraf kewujudan mereka, ada orang dewasa yang mengiktiraf kebolehan mereka berkomunikasi. Dengan menjawab kita mengiktiraf mereka.

Menjawab juga saya kira dapat membantu "cetusan ingin tahu" yang wujud dalam diri mereka. Jika jawapan yang mereka terima hanya menyuruh mereka untuk diam, mungkin ini akan mematikan "cetusan ingin tahu" ini yang merupakan enjin manusia untuk meneroka daerah ilmu.

Malam ini Amni keluar dari bilik tidur, seolah dia belum mengantuk walaupun orang lain semua telah tidur kecuali saya. Saya katakan bahawa saya ingin Solat Isya' dan dia mengatakan bahawa dia mahu menemani saya solat. Habis solat kami bersembang berkenaan dengan "hari", dia bertanya kenapa hari berulang-ulang, selepas habis selasa, rabu, khamis, jumaat, sabtu, ahad, isnin, selasa balik. "Round and round?" katanya. Sekali lagi saya terus memakai kanta logik, dan cuba menerangkan konsep "minggu", satu minggu ada 7 hari, walaupun saya tidak pasti sama ada dia dapat fahami atau tidak. Kemudian dia minta dibaca buku dinosaur sebelum dia masuk ke bilik tidur semula.